目錄 將臨期第一主日：把未來提到今天 將臨期第二主日：悔改迎天國，兼善作新民 將臨期第三主日：天國臨格，世界大同 將臨期第四主日：義人若瑟 子夜彌撒：柔弱的嬰兒，強力的天主 聖家節：患難見真情，和睦建聖家 主顯節：星光處處 四旬期第一主日：日跌七次的義人 四旬期第二主日：兩情若是久長時 四旬期第三主日：為有源頭活水來 四旬期第四主日：洞在清溪何處邊？ 四旬期第五主日：再生之恩 聖枝主日：真人基督 聖週四：千秋愛，萬古情 聖週五：肩擔古今愁 聖週六：逾越與新生 復活主日：昂然踏步，邁向新天 復活期第二主日：教會與基基團 復活期第三主日：抓緊時機 復活期第四主日：聖召、善牧、領袖 復活期第五主日：春在枝頭已十分 復活期第六主日：聖神的教會－－由他力到自力 主受洗節：為天國獻身，為世界服務 常年期第二主日：若翰精神 常年期第三主日：有容乃大 常年期第四主日：力不可終恃，才不可終恃 常年期第五主日：祈禱、齋戒與社會正義 常年期第六主日：基本抉擇，生命方向 常年期第七主日：超越公平、無限寬恕 常年期第八主日：寒盡不知年 常年期第九主日：力行方有真信 常年期第十主日：失望而不絕望 常年期第十一主日：無限向上的生命 常年期第十二主日：不要害怕 常年期第十三主日：十字架的矛盾，生命的弔詭 常年期第十四主日：樂在苦中尋 常年期第十五主日：橘生淮北則為枳 常年期第十六主日：辨材需待七年期 常年期第十七主日：抉擇與機會成本 常年期第十八主日：人有能力餵飽自己 常年期第十九主日：信心、冒險、委身 常年期第二十主日：菊殘猶有傲霜枝 常年期第廿一主日：我的耶穌是誰？ 常年期第廿二主日：生經白刃頭方貴 常年期第廿三主日：責善與諫諍之道 常年期第廿四主日：無限量的寬恕 常年期第廿五主日：機關算盡太聰明 常年期第廿六主日：信行合一 常年期第廿七主日：善用機會與創造機會 常年期第廿八主日：普世救恩與個人救恩 常年期第廿九主日：凱撒也要歸於天主 常年期第三十主日：愛主愛人的統一 常年期第卅一主日：我們都是學生 常年期第卅二主日：善生安死 常年期第卅三主日：善用神恩，發揮潛能 基督聖體聖血節：我心無絕時 耶穌升天節：傳一個生活的信仰 五旬節主日：當受傷不再成為威望的時候 天主聖三：既獨立又共融的生命 傳教節：使萬民成為門徒 基督君王節：愛最後審判的唯一標準 聖母瞻禮：我們要作貞女與母親 ***** ***** 將臨期第一主日 把未來提到今天 讀經一：(依2:1-5)：上主將把萬民聚集在他的國內
讀經二：(羅13:11-14)：救恩臨近了，應時常醒寤
福 音：(瑪24:37-44)：要醒寤，準備人子來臨
中國文化： 未知生，焉知死；(未知死，焉知生)。
「你們要警醒，要隨時準備好，因為在你們想不到的時候，人子便來了。」（參考瑪24:42-44）
將臨期是教會禮儀年的新年，教會年曆的第一天。但很奇怪，在新年時，讀經的內容卻是世界末日——基督的再來。
耶穌提醒他的門徒要隨時準備，不要像諾厄時代的人，他們不相信洪水滅世；大難將至，仍然醉生夢死。他們嘲笑諾厄，所以那一天洪水來臨時便把他們沖走了。
耶穌說「人子」來臨也是一樣，是突然的，人們不防範的時候。所以耶穌說：「你們要準備、要警醒，你們不知道你們的主要在那一天來臨。」(參考瑪24:37-44)
在新年講末日是有意義的。這裡我想和大家分享一個重要的主題，就是把未來提到今天；從未來開始，把未來與今日連結起來。
孔子有一句名言：「未知生，焉知死。」即是說，若你不明白何謂生命，又怎會明白何謂死亡？若你仍未明白每日能掌握到、觸摸到的生命，又怎能明白那掌握不到、觸摸不到的死亡呢？「未知生，焉知死」，的確很有道理。
但這句話的反面也是對的：「未知死，焉知生」。即是說，若不知道何謂死亡，我們今日又怎會知道如何生活呢？正如我們不知道終點，又怎會知道如何行走呢？如果我們不知道要行的路的具體情況，又怎會知道要帶備什麼？我們不知道我們要去的地方是寒冷或是炎熱，又怎會知道要帶備什麼衣服？
未來決定今日，死亡決定生命，這就是「未知死，焉知生。」所以我們要肯定死亡、接受死亡、明白死亡，才能知道怎樣去生活——度今天的生活。
我曾聽過有人這樣說：「我希望我出生時是哭著的，周圍的人都對著我笑；我更希望我死時是笑著的，周圍的人都對著我哭。」我為何會笑？因為我已經好好地活過，燦燦爛爛的走完了我生命的路。正如聖保祿宗徒說：「這場好仗，我已打完；這場賽跑，我已跑到終點。」所以他才可以自豪地說：剩下的，就是領受永生的冠冕。(參考弟後4:7-8)
我願意將來如何死，便決定了我今日要如何生。這就是把未來提到今天，或即是「從未來開始」(Start from the future)。這並不是高深的道理，生活的例子俯拾即是。例如：若我想讀書成績好，我便要今日努力讀書；若我要戀愛成功，今日我便要學習與人生活，學習了解、接納、容忍、欣賞別人。
「未知死，焉知生」。只有當我們知道生命的終點在何處時，我們才能知道要走哪條路。
在此，我們需要注意兩點。第一：我們需要很清醒，正如羅馬人書13:11-13說：「你們該認清這個時期。現在已經是你們從睡夢中醒來的時候了。黑夜已深，白日已近。我們要拋棄黑暗的行為，佩上光明的武器。舉止要端莊，好像在白天一樣。」
像白天一樣：即是說，要拋棄黑暗的行為，要活在光明中，要很清楚看到未來，看到我們的理想、我們要走的路。依撒意亞先知2:1-5也說：「讓我們攀登上主的聖山，上主將指引我們該走的路。我們要走在這條路上。請看，那時人們要把刀劍鑄成鋤頭，把槍矛製成鐮刀。」
這就是我們要創造的世界，我們未來的遠景。在未來，殺人的武器將轉變成生產的工具，製造紛爭戰亂的因素，都要轉變成製造和平的條件。我們知道這就是我們的目標，我們今日就該為此而活。
我們要清醒，我們要努力；從今天開始，未來就是我們生命的方向，這方向也就是今日我們所選擇的路。
當我們一生努力時，我們才能達到終點，才可以含笑而逝，因為我們已經走完我們的路，完成我們生命。周圍的人會對著我們哭，因為他們失掉了一個好朋友、一個好伙伴、一個美滿人生路上的同路人。他們已失掉了一個能啟發他們的生命，及鼓勵他們為生命而奮鬥的好朋友。
如果我們要含笑而逝，讓周圍的人對著我們而哭，我們便要從今天開始，把未來提到今天。
讓我們今日便按照我們想完成的生命開始去生活，使我們在死亡時無悔今生。讓我們在新年中想到世界末日，在生命的開始時，想到死亡。
讓我們知生又知死，知死又知生。讓我們把未來提到今天—?就從今天開始！ 將臨期第二主日 悔改迎天國，兼善作新民 讀經一：(依11:1-10)：默西亞的王國
讀經二：(羅15:4-9)：基督拯救眾人
福 音：(瑪3:1-12)：你們悔改罷！因為天國臨近了。
中國文化： 日日新，又日新，作新民。
窮則獨善其身，達則兼善天下。
那時候，洗者若翰出現在猶太曠野宣講說：你們悔改吧！因為天國近了。這若翰就是依撒意亞先知所預言的那個人??在曠野裡有呼喊者的聲音：你們該預備上主的道路，修直他的途徑！(參考瑪3:1-12)
這位若翰是誰？聖經形容他是曠野之聲，是曠野中的一個聲音。他呼喊、宣講、感召，他希望每一個人都能預備自己，以迎接基督的來臨。
迎接基督的來臨不只是拍掌、歡呼，而是要預備上主的路，修直他的途徑。換句話說，我們要改變我們整個的生命，以迎接基督的來臨。
悔改基本的意義不單是心中發痛悔，悔改要包括痛悔及改過。
修和聖事或告解聖事的步驟有五個：即省察、痛悔、定改、告明、補贖。省察是反省、回顧、反思。發覺生命出現問題時，感到悲傷、痛苦，後悔自己做了不該做的事。但只悲痛、後悔是不足夠的。更要定改，決定去改、決心去改，尤其要躲避犯罪的機會、努力做應做的事。然後到神父面前告解（告明）及做神父罰的補贖，為我們所做的錯事作賠補。
這就是悔改：既後悔且決心改過。
若翰知道有些人是悔而不改，所以他見到很多法利塞人及撒杜塞人來受洗時，便對他們說：「蛇蠍敗類！誰教你們逃避那即將來臨的忿怒呢？若有悔意，就結出與悔改相稱的果實吧！」
結出與悔改相稱的果實，即是說，我們不但要有悔意、要定改，還要結果實。若翰繼續說：「你們心裡不要想：我們的祖宗是亞巴郎。」單有亞巴郎作靠山，是沒有用的。每人都必須為自己負責，負責自己永恒的得救，結出與悔改相稱的果實。
為迎接基督的來臨，就要預備一條路，或修直這條路。所謂基督徒，按保祿宗徒的想法，是要與基督同死、同生；要穿上基督，成為新人。如中國人所說：「苟日新，又日新，作新民」（大學），即是每日都要悔改，每日都要更新、改變自己。
若翰的宣講除「悔改」外，還有天國。他說：「你們悔改吧，因為天國近了。」
我們不要以為天國就是天堂，悔改之後便會上天堂。這並非若翰宣講的目的。依撒意亞先知書已經為這「天國」作了一番扼要的描述：「由葉瑟的樹幹將生出一支嫩芽，它身上發出一株幼苗。上主的神要臨於他，賜給他智慧及聰敏之神、超見和剛毅之神、明達和敬畏上主之神。」(依11:1-10)
依撒意亞先知指的就是基督，將要來臨的默西亞。
當基督來臨，默西亞來到人間的時候，景況會如何呢？依撒意亞在11章繼續說：「豺狼將與羔羊共處，虎豹將與山羊同宿，牛犢與幼獅一同飼養，一個幼童即可帶領它們。母牛與母熊將一起牧放，它們的幼雛將一同伏臥。獅子將與牛一樣吃草，嬰兒將遊戲於蝮蛇的洞口。在我的整個聖山上，再沒有人作惡，也沒有誰害人。」
這就是天國的境界。我們歡迎基督的來臨，我們也歡迎基督所帶來的新境界——天國的境界。
但這天國是要我們與基督一起創建的，他邀請我們每日唸「願你的國來臨」，即是願人人按天父的意旨去生活，願人人得到精神、肉身的食糧，願人人可以互相寬恕、接納。為我們基督徒來說，這是我們的信念、理想和方向。
但我們所見到的世界卻不是這樣的。我們要怎樣做？無可奈何地生活嗎？失望嗎？
唐朝白居易說得好：「窮則獨善其身，達則兼善天下。」我們見到的世界雖然不是如此，但我們可以預備自己成為上主的工具，成為天國的工匠。等到時機來臨時，我們便可與若翰一起成為曠野之聲，向世界宣講悔改的道理，宣佈天國的來臨。
我們要告訴世界，豺狼與羔羊一起共處是有可能的。在天主的聖山上、在天國裡、在新人類中，再沒有誰犯罪、沒有誰害人。這境界是可能出現的。如果我們悔改，好好準備自己，如果我們肯修直途徑，結出與悔改相稱的果實，一切都有可能。
天國最終是必會來臨的。 將臨期第三主日 天國臨格，世界大同 讀經一：(依35:1-6,10)：救恩的福樂
讀經二：(雅5:7-10)：要堅定你們的心，因為主已臨近了。
福 音：(瑪11:2-11)：你就是要來的那一位嗎？
中國文化： 大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。
瑪竇福音第11章記載：若翰在獄中聽到基督所行的，就派遣他的門徒去，對他說：「你就是要來的那一位，或是我們還要等候另一位？」耶穌回答他們說：「你們去把你們所見所聞的報告給若翰：瞎子看見，瘸子行走，癩病人得了潔淨，聾子聽見，死人復活，窮苦人得了喜訊。」(參考瑪11:2-6)
耶穌在上面是重複了依撒意亞先知的話：「荒野與不毛之地將要歡樂，沙漠將要歡喜，好像花朵盛開，盛開得好像百合，高興得歡呼高唱。他們要目睹上主的榮耀，看見天主的偉大，告訴膽怯的人：要鼓起勇氣，不要害怕！看！你們的天主要來，親自來拯救你們。」
依撒意亞先知繼續預言說：「那時瞎子要看見，聾子要聽到，跛的人有如小鹿跳躍，啞吧將會發聲歡呼。」(參考依35:1-6,10)
我們的信仰其實很可愛，很振奮人心。我們期待的，除了基督的來臨外，更有天國的來臨，一個新天地、新境界的來臨。伴隨著基督而來的，是快樂、希望，一切美好的事物都將變得可能。
信仰不只是純粹精神的事，也不只是純粹內心的事，它同時也是肉體性的、社會性的事，它關係到政治、經濟、文化及整個宇宙。
瞎子看見、瘸子行走、痲瘋病人得到潔淨、聾子聽見、死人復活、窮苦人得到喜訊：這些都是振奮人心的話。
我們當中有不少人是盲的、窮的、跛的、聾的，甚至死了的。在我們中，不少年富力強的人都有問題，有嚴重的問題。有人說，有些人其實在廿多歲時已經死了，只不過是要等到七、八十歲時才埋葬。
在我們的詞彙中，就有所謂行屍走肉的人，這些人比死人更可怕，他們不單自己死去，也會害死別人，去為自己陪葬。
我們等待基督的來臨，不單只等待基督，也等待基督所帶來的新境界，等待一個新希望、新人類的出現。其實人類一直都在等待著這一切。
中國人在《禮記》的「大同篇」中，已經表達了這種渴求：「大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養。」
這是中國古人的夢想。他們所希望的，是一個大同世界的出現。這個大同世界屬於所有人和每一個人。在那裡，賢能者為大眾服務；大家彼此有信義、講和平。我們不單親愛自己的父母，保護自己的子女，同時也親愛別人的父母，保護別人的子女。那時，不單老人、青年、兒童，甚至矜寡孤獨殘廢的人，都能過著幸福的生活。這就是中國人夢想的大同，耶穌宣講的天國。
依撒意亞先知所預言的天國境界，將會與基督一起來到人間，中國人幾千年的夢想也將會與基督一起變成事實。
但理想歸理想，現實就是現實；信仰和實際的生命可能是兩回事。所以雅各伯宗徒提醒我們：「弟兄們，你們要忍耐，等待主的來臨。你們要忍耐，堅定你們的心，因為上主快要來臨了。」(雅5:7-8)
我們不妨對世界充滿希望，但我們也要準備去面對一個不公平、不仁愛、不正義及充滿缺憾的世界。
信仰是很奇怪的，一方面我們要堅信、切望，但另一方面又要不致陷入空想主義。我們需要忍耐，要學習接受那些必然來臨的事實，接受那些人生充滿限制的事實。我們要接受一個十分有限的生存空間。
在那時，我們會煩惱、憂傷、沮喪，但正在這環境中，我們會再聽到依撒意亞先知所講的話：「荒野與不毛之地將會歡樂，沙漠將要歡喜。我們將會目睹上主的榮耀，看見天主的偉大，我們要鼓起勇氣，不要害怕。看！我們的天主要來，他要親自拯救我們。」
讓我們不斷依靠他，期待他的來臨。有一位孟加拉的無名詩人說：「一個人做夢，它始終是夢；一群人做夢，就會夢境成真了。」讓我們熱切地期待基督和與他一起而來的天國。
我們堅信更豐盛的、更圓滿的生命，是必要來臨的！
將臨期第四主日 義人若瑟 讀經一：(依7:10-14)：一位貞女將懷孕生子
讀經二：(羅1:1-7)：耶穌基督是天主子，生於達味的後裔
福 音：(瑪1:18-24)：貞女懷孕生子，若瑟領悟聖意
中國文化： 知之為知之，不知為不知，是知也。
在今天的讀經中，依撒意亞先知講了一個很特別的故事。這故事是關於猶太人的一位皇帝阿哈次。這皇帝對天主毫無信心，有一次上主對他說：「你向我求一個徵兆吧！無論你是求諸地府，或求諸蒼天。」但阿哈次說：「我不想求，我不願意試探上主。」(參考依7:10-12)
「不願試探上主」，這是一個很堂皇的藉口。阿哈次表面上是說，只要信賴上主，便不必求天主顯奇蹟、拿證據。但其實，他是不信賴上主，他反而害怕上主給他看到徵兆後，要相信上主。對他來說，相信上主是一件很苦的事。
因為信上主便要改變生命，付出犧牲，所以他不願意相信，並拒絕徵兆。
我們也是如此。我們不願意相信天主，不願意相信人，也不願意相信自己。其實，只要我們張開眼睛，細細的觀看大自然，看看星辰月亮、青山綠水、花鳥蟲魚，從這些美麗的萬物中，我們一定可以看到天主。
記得有一次，我與一群年輕人，到了台灣墾丁公園的海邊，大家一起悠然自得地躺臥在沙灘的岩石上，欣賞大自然的美景，談天說地。從日落待到月出，從暮煙四起待到滿天星辰，直到銀河高掛天上。我們一面欣賞，一面交談，十分開心。就在這個如此幽靜及美麗的大自然下，突然有一位朋友說：「神父，為何仍有人不相信天主？」
這問題問得真好！只要我們敞開胸懷，張開眼睛去看看這大自然，便不能不感受到造物主的偉大。但我們不願意看，沒有時間與空閒去看。
聖經說：「諸天述說天主的榮耀，穹蒼宣揚他的化工。」(詠19:2)保祿在羅馬人書也說：「一切人都可憑天主所造的萬物，看到天主的臨在。」(參考羅1:20)
但我們就是要閉起眼睛。我們不願意看到父母的健在是天主的恩典，友誼、親情是上主的賜與。我們不願意承認人的悔改本身，或者是一個自私自利的人，忽然變得十分慷慨，這些都是奇蹟。我們甚至不願意看看自己的過去，看看我們在天主的領導下做了多少的好事。
其實我們做過很多事，這些事有時甚至可以使我們自己也感驚訝。相反地，我們只記著自己的失敗、自己的無能。
「我不想求，我不願試探天主。」這也是我的藉口。因為我不想看，不想看到上主在我身上所顯的大能，上主給我的恩寵。我不想看到人間的美善，不想看到原來自己是充滿活力的。因為若果我看見了，便要回應上主，便要在上主內度一個新生命。這種回應或這種新生命，為我來說是可怕的，因為我實在太疲倦了。
今日讀經的另一個故事也很有啟發性，那就是若瑟的故事。聖經記載，若瑟是一個義人，他在知道自己的未婚妻瑪利亞懷孕以後，不願公開羞辱她，打算秘密解除婚約、暗暗休退她。
若瑟面對一個很大的困難：未婚妻忽然不明不白地懷了孕，按當時的法律，他有權去告發瑪利亞，讓瑪利亞被人用石頭砸死。他不瞭解自己的未婚妻，不明白所發生的一切，於是他選擇了一條路，就是暗暗地休退她。(瑪1:18-24)
不明白就是不明白。他不妄自推測，更不隨便定罪。
孔子曾說：「知之為知之，不知為不知，是知也。」這是知識分子應有的良知，這也是待人的重要原則。
很多人在不知的情況下，去猜想別人做事的動機。明明是沒有證據，但仍要胡亂猜度，去「靠估」，去生安白造一些證據來。「知之」固然是知之，「不知」還是要勉強當作知。這些人完全缺乏孔子的胸襟，也沒有若瑟的德行。
若瑟被稱為義人，他在這方面確實顯出了是一個頂天立地的君子，他面對不明白的事，便把一切交託給上主。
但後來明白了事件的真相後，他也果斷地行動。他知道瑪利亞是因聖神而懷孕，所以立即娶了瑪利亞。他雖然完全不明白什麼叫「因聖神而懷孕」，但他相信天使，他相信聖經：「一位貞女將懷孕生子，他的名字叫厄瑪奴耳，意即上主與我們同在。」他相信聖經的話已應驗在自己的家庭中，在自己的未婚妻瑪利亞身上。
在這將臨期，讓我們也懷著信心，祈求上主幫助我們相信他，相信別人，也相信自己。
子夜彌撒 柔弱的嬰兒，強力的天主 讀經一：(依9:1-3,5-6)：有一個嬰孩為我們誕生了
讀經二：(鐸2:11-14)：度相稱救恩的生活
福 音：(路2:1-14)：耶穌誕生在白冷
中國文化： 造物無言卻有情，每於寒盡覺春生；
千紅萬紫安排著，只待新雷第一聲。
「天使向牧童說：不要害怕！看！我給你們報告一個為全民族的大喜訊。今天在達味城中，為你們誕生了一位救世者。他是主默西亞，這是給你們的記號：你們將要看見一個嬰兒，裹著襁褓，躺在馬槽裡。」（路2:10-12）
「我告訴你們一個大喜訊。」這大喜訊，依撒意亞先知已給我們預言過：在黑暗中生活的人民看見了一道皓光，住在死亡陰影下的人，已有光輝照耀著他們，上主會把他們的枷鎖、肩上的橫木及壓迫者的短棍都一一折斷。因為有一嬰兒誕生了，有一個兒子賞賜給我們，他就是要來的君王，他是奇妙的謀士，強力的天主，永恒之父，和平之王。（參考依9:1-3,5-6）
這就是喜訊：「我們會見到一道皓光。」我們將會開始在基督內看到生命的秘密，看到宇宙的奇妙，看到我們未來的幸福。我們將不會活在死亡的陰影下，我們將會在光中行走，這就是喜訊。
我們的枷鎖、肩上的橫木、壓迫者的短棍，都要一一折斷。世界將充滿正義，仁愛與和平，這就是喜訊，這就是我們在這個將臨期內不斷聽到的喜訊：小山羊將與豺狼同睡，刀劍將會鑄成鋤頭，槍矛將會變成鐮刀。未來的世界將會是一個「大道之行也，天下為公」的世界。
這些都是我們夢想的喜訊，而這些夢想已經一一變為事實了，因為默西亞已經來臨，救主已經在我們中間出現。從今以後，我們可以自由去看、自由去愛、自由去認識、自由去交往、自由去付出。
這就是我們的喜訊，是基督、默西亞、我們的救主給我們親自帶來的喜訊。
但若我們再看清楚一些今日的聖經，我們就不會陷入一種烏托邦主義，以為上主白白的給了我們的一切，我們都會白白地、永遠地享有。不是的，聖經不單單講這些。
在天使向牧童報喜訊的說話中，有一件事我們要看清楚，就是我們會看到「一個嬰兒用襁褓包裹著，臥在馬槽內」。喜訊、救恩、默西亞的記號是襁褓、是嬰兒。
這位君王、默西亞、救世主是一個柔弱的嬰兒，北風吹來，他會冷到流鼻涕，他的面會凍到由紅變黑，他會傷風感冒。因為他窮，他沒有漂亮的衣服，包裹著他的只有襁褓、爛布，他臥著的不是名牌子嬰兒床，是馬槽。馬槽，不過是一個裝載馬吃的草料的「兜」，這個馬槽就是救主的搖籃。
這就是救主的記號：全能大力的天主只不過是一個柔弱的嬰兒。這柔弱的嬰兒卻被稱為奇妙的謀士、強力的天主、永恒之父、和平之王。就是這嬰兒要為我們帶來皓光，為我們折斷我們的枷鎖、肩上的橫木、壓迫者的短棍。
這令我想起一首詩，是清朝的張維屏所寫的：「造物無言卻有情，每於寒盡覺春生；千紅萬紫安排著，只待新雷第一聲。」意思是，造物主雖然不作聲，但卻有情有義，他愛這個世界，他為世界安排好了四時的運行。在冬天過去，春天來臨時，他老早已安排了一個千紅萬紫的世界，只等待天上新雷一響，萬物便會欣欣向榮。
的確，我們的天主是一位「無言而有情」的天主，他不直接管理世界，但世界卻是在他內而運行的。
耶穌也是這樣的一位天主，他是一位柔弱的嬰兒，但這位柔弱嬰兒卻掌握著整個世界，掌握著每一個人的命運。他愛我們每一個人，因為他是我們的救主。
讓我們在今日救主降生的神聖之夜，好好默想這神聖奧蹟。我們的生命是一個十分平凡的生命，但在這平凡的生命中，有救主與我們同在，他的字名叫厄瑪奴耳，意思是天主與我們同在。一個柔弱而堅強的上主，一個我們可感受到而確實是掌握著我們命運的上主與我們同在。
讓我們一起讚美他、朝拜他！ 聖家節 患難見真情，和睦建聖家 讀經一：(德3:3-7,14-17)：孝敬父母
讀經二：(哥3:12-21)：基督徒家庭生活
福 音：(瑪2:13-15,19-23)：聖家逃亡，委身於主
中國文化： 鏡與人俱去，鏡歸人不歸；無復姮娥影，空留明月輝。
「起來，帶著嬰孩和他的母親逃往埃及去，住在那裡，直到我再通知你，因為黑落德即將尋找這嬰孩，要把他殺掉。」（瑪2:13）
在講聖家道理之前，讓我先講一個小故事。
在中國唐朝之前的幾個朝代，有一個稱為南朝的陳國。那時正當戰亂，徐德賢與妻子洛昌公主在戰亂中被迫分手時，把一面鏡子打破，每人各保存半面鏡子。他們約好一年之後，若有機會重逢，兩片破鏡就會重圓。
一年後，徐德賢拿著半面鏡子到街市出賣，剛巧洛昌公主的僕人也拿出另外半面鏡子，二面鏡子合在一起，果然可以重圓。徐德賢見到雖然破鏡重圓，但洛昌公主卻不知所蹤。於是他很感慨地在破鏡上寫了一首詩：「鏡與人俱去，鏡歸人不歸；無復姮娥影，空留明月輝。」本來鏡與人都不知去了哪裡，現在鏡回來了，但人卻仍不知身在何處，連影子也找不到，剩下的，只有清冷明月的光輝罷了。
這故事的結局當然是破鏡重圓。徐德賢終於再見妻子，二人經過離亂後，彼此就更加恩愛了。
今日瑪竇福音所講的故事也是一樣：黑落德王要殺害新生的嬰兒，但卻無從下手。於是他想出了一條萬全的毒計，就是把全城兩歲以下的嬰兒全殺了，新生的聖嬰就決不會漏網。
這時，上主的天使托夢給若瑟說：「起來，帶著孩子和他的母親逃到埃及去吧。」
逃到埃及！天主竟然沒有能力保護自己的兒子！上主、全能大力的上主竟然要逃難！
不久以後，黑落德死了，天使在埃及又托夢給若瑟說：「起來，帶著孩子和他的母親，返回以色列去吧！」我們可以想像到，他們三人在紛亂中是如何的顛沛流離。但經過痛苦的洗禮，並受到挫折與困難的鍊淨後，他們的感情也一定更加密切。何況有耶穌作為這個家庭的支柱和核心，這聖家三口一定是世上最好的家庭。(參考瑪2:13-15,19-23)
今日禮儀選的聖經，除了瑪竇福音外，也選了保祿宗徒致哥羅森人書，其中一段也描寫了一個美麗家庭應有的特質：「你們該有感恩之心，要讓基督的話充分地保存在你們內，以各種智慧彼此教導、規勸，以聖詠、詩詞和屬神的歌曲，在你們心內，懷著感恩之情，歌頌天主。你們的所作所為，都該因主耶穌的名而作，藉著他感謝天主聖父。」(哥3:15-17)
這段話十分精彩，它認為作為一個基督徒家庭，該有兩大要素：就是時常感恩，並以聖言為中心。
第一點是感恩。保祿宗徒說要「為一切事，時時感謝天主父。」（弗5:20）他強調的是「時時」和「事事」。時時，即是說沒有一時不感謝；事事，即是說沒有一事不感謝。雖然家家有本難唸的經，聖家也有難唸的經，但還是要時時感謝、事事感謝。
今日的福音故事，對若瑟來說，本身就是一本十分難唸的經，一件十分難明的事，一個十分難面對的挑戰。若瑟一定會問：既然自己的兒子是因聖神懷孕，是天主的愛子，為何天主不保護他，要他們逃難到埃及？但若瑟仍是接受，帶著兒子及妻子逃往埃及。他在這種環境中仍是聽命、服從、接受、感謝。
我們的生命雖然充滿挫敗，充滿不如意之事，但仍要懷著感恩之心。若瑟和瑪利亞有感恩之心，並不是因為他們的家庭萬事順遂，而是因為他們接納、相信、委身於上主，把一切交託在上主的手中。
第二點就是要以聖言為中心，即讓天主的話充分保存在心中。我們個人要常讀聖經、默想聖經，讓上主的話深深印在我們心中。聖經更是家庭的支柱、核心及基礎。
若我們常常默想聖經，家庭便會充滿智慧；而且有了聖言作指導，亦可以減少家中各人獨斷獨行、自以為是的危險。
如果我們一家人藉著祈禱彼此教導，互相規勸，用聖詠和詩歌讚美天主，所作所為都因基督之名而行，藉著他感謝天主聖父，那麼，我們的家便更可以其樂融融了。
藉祈禱而彼此教導、互相規勸，不是比較大家怒氣沖沖、互相對罵，勝過千百倍嗎？我們更希望父母都能用這樣的聖家精神去培育子女，使基督精神成為他們成長的一部分，生命的一部分。 主顯節 星光處處 讀經一：(依60:1-6)：萬民奔赴你的光明
讀經二：(厄3:2-3,5-6)：眾人分沾天主的恩許
福 音：(瑪2:1-12)：賢士來朝
中國文化： 我有明珠一顆，久被塵牢關鎖；
一朝塵盡光生，照破山河萬朵。
「新生的猶太人君王在哪裡？我們在東方見到了他的星，特來朝拜他。」（瑪2:1-12 ）
主顯節，是新生嬰兒救主耶穌基督顯現給外教人的日子。主顯節在東方禮的教會是一個很大的節日，它甚至比聖誕節更大和更隆重。因為主顯節是救主向普世人類顯示的一個時刻。
依撒意亞先知曾預言過：「耶路撒冷，起來炫耀吧。因為你的光明已經來到。上主的榮耀已經照耀在你身上。看！黑暗籠罩著大地，陰雲遮蓋著萬民。但上主卻照耀著你，他的榮耀將彰顯在你的身上。萬民要奔赴你的光明，眾王要投奔你升起的光輝。」（依60:1-3）
今日我們慶祝主顯節，我們都相信上主顯現給我們，但如何顯現呢？上主的星在哪裡？
如果你在香港的晚上抬起頭來，你能看到星星嗎？很難。在今日污染嚴重的時代，過去藍色的天空現在已變成灰暗。曾經一度燦爛的星空，如今已星辰聊落。
上主的星在哪裡？今日的主顯節為我們還有意義嗎？有！上主的星仍在，它在我們身外，也在我們心內。
上主的星在我們身外：
一、當我們閱讀聖經時，那裡有上主的星。
二、當我們聆聽教會的訓導時，那裡有上主的星。
三、當我們與朋友分享生命的意義或生活的經驗時，那裡有上主的星。
四、當我們注視和默思世界的變化時，那裡有上主的星。
世界的變化，就是教會在「梵二」不斷講的時代徵兆。每當我們看到世界的變化，和在我們周遭所發生的事時，上主的星就在那裡。上主藉世界的變化向我們說話。
當聖若望鮑斯高在街上行走時，他看到不少街童流離閑蕩，無人教導。他再讓這事件配合他在祈禱中所得到的感召：「你去為我最小的兄弟姊妹所做的，就是為我而做。」於是他便創辦了慶禮院，一種專在主日照顧青少年的活動。
所以，這世界就是上主的星，是在我們身外的星。上主在外面向我們講話，他透過聖經、教會、朋友及整個世界的變化，向我們講話。
但這顆星也在我們心內。
一、當我們祈禱時，上主與我們談話。
二、當我們進入良心深處時，天主在那裡接觸我們。「梵二」便這樣說：在人的內心深處，在良心隱密的角落中有天主，在那裡，我們與天主相遇。
中國人有一首好漂亮的詩：「我有明珠一顆，久被塵牢關鎖；一朝塵盡光生，照破山河萬朵。」在我們的生命中，我們每人都有一顆發光的夜明珠，但這顆明珠已被塵埃封蓋著。一旦除去污垢塵埃後，這生命的明珠便會照亮世界，照亮周遭的人，照亮我們所走的路。這顆明珠就是我們的星，這個明珠就是我們的良心。
「我們在東方看到他的星出現，特來朝拜他。」
各位朋友，主顯節中我們看到上主的星嗎？在聖經中，在教會訓導中，我們看到上主的星嗎？在朋友的分享中，在世界的變幻中，我們看到上主的星嗎？我們願意進入內心的深處接觸自己的良心嗎？我們願意進入良心隱秘的角落中，去和天主會晤嗎？
有星的人自己也會變成星，「上主的榮耀已照耀在你身上，萬民要奔赴你的光明。」當我們找到星之後，我們本身也會成為星，或成為星的工具。
我們可以肯定，賢士們朝拜耶穌聖嬰後，必定會傳揚這位救主。而我們呢？我們在聖經中、教會內、朋友及世界中找到上主後，有否傳揚這位上主呢？我們進入良心深處，發現上主的秘密，找到我們自己生命的明珠後，有否以自己的言行啟發別人呢？
基督徒應是光。光要照亮整個黑暗，光是基督徒的特質：「你們是世界的光」。
當我們找到星後，我們會成為星；當我們被光照後，會成為光。「上主的榮耀已照耀在你身上，萬民要奔赴你的光明，眾王都要投奔你升起的光輝。」
上主，求你照亮我們，也讓我們成為照亮別人的光。 四旬期第一主日 日跌七次的義人 讀經一：(創2:7-9;3:1-7)：原祖父母違命
讀經二：(羅5:12-19)：罪惡雖多，恩寵卻更豐富
福 音：(瑪4:1-11)：耶穌三退魔誘
中國文化：暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也，臨事而懼，好謀而成者也。
在今天的讀經中，耶穌三次受魔鬼誘惑，也三次戰勝了魔鬼。讓我們簡單重溫這故事：
有一次，耶穌被聖神領往曠野，受魔鬼試探。他守了四十天嚴齋後，便感覺饑餓了，魔鬼就來對他說：「你若是天主子，就命這些石頭變成餅吧！」他回答說：「經上記載：人生活不只靠餅，也靠天主口中的言語。」
於是魔鬼再引他到聖殿頂上，對他說：「你若是天主子，就跳下去，因為經上記載：他為你吩咐了自己的天使，用手托著你，免得你的腳踫在石頭上。」耶穌對他說：「經上又記載：你不可試探上主，你的天主！」
魔鬼又把他帶到一座高山上，給他看世上的一切榮華富貴，對他說：「你若朝拜我，我必要把這一切交給你。」那時，耶穌對他說：「去罷，撒殫！因為經上記載：你要朝拜上主，你的天主，唯獨侍奉他。」（參考瑪4:1-11）
耶穌基督貴為天主子，三次受誘惑。他的表樣告訴我們，我們每一個人很難避免受誘惑，而且我們在受誘惑的過程中，難免會有軟弱的時候。但聖經告訴我們不要害怕，這一切都是源於原罪。
我們的原祖父母背叛了天主，把罪帶到世上來，使我們都變成易於犯罪，擁有一個軟弱的身體，就如保祿在羅馬人書說：「罪惡藉著一個人進入了世界，死亡也藉著罪惡而來。如此，死亡便殃及全人類。」（參考羅5:12-19）
保祿在羅馬人書中所描述的罪惡泛濫，已到了十分可怕的地步：所有人都犯了罪，無論是否選民或信神與否，大家都是罪人。他甚至形容我們由內至外，都好像生滿毒瘡一樣。但保祿宗徒的重點並不在於對罪惡的描寫，他最後要帶出的是：恩寵遠遠勝過罪惡。他說：「恩寵決不是過犯所能比較的，因為既然由於一個人的過犯眾人都死了，這樣，天主的恩寵，更要豐富地賜予眾人。就如因一個人的過犯，全人類都被定了罪，同樣，因一個人的正義行為，全人類都獲得正義，並獲得生命。」
我們都是人，都會受誘惑，都有軟弱和跌倒的時候。基督徒有一個特點，就是完全不怕自己會跌倒、或曾經跌倒、或將會跌倒。奧斯定說了一句很好的話：「當我聽到聖經上提及義人每天七次跌倒時，我就感到很安慰。」
奧斯定自己有很獨特的經驗，他年青時是個放蕩不羈的人，當他回憶過去時，他講了兩段小逸事。他說他有時會去偷別人園中的水果，理由並非在自己的園中沒有水果，而是要體味偷東西的樂趣。
他又說，他有時與青年朋友一起講犯罪的經驗時，他會自豪地告訴別人，他連犯的罪也比別人的多、比別人的大。這樣，他便連犯罪也勝過別人了！就是這樣的一個奧斯定說，當他看到聖經說義人每日跌倒七次時，感到很安慰。
其實亦只有義人才能每日跌倒「七次」，而不義的人卻可能一生只跌倒「一次」，因為他跌倒了就永遠不爬起來，他也就不可能會再跌倒第二次！
一個義人可以每日跌倒七次，因為他每一次跌倒都不會灰心、失望，他會不斷地掙扎著爬起來。
今天也是慕道者的甄選禮，甄選禮就是慕道者申請要求接受洗禮。我希望各位慕道者記著，洗禮是一件聖事，也是一個我們願意終生接受基督的標記。在領洗後我們會有一個新的價值觀、新的人生觀。以後我們對誘惑和罪惡，都應有不同的態度。
領洗後我們仍然會經驗到自己的軟弱，我們會經驗到自己仍然是罪人，有時可能犯罪更多。但這些都不重要，更重要的是我們在基督內會重拾信心，重新面對自己。
基督自己也曾受過三次誘惑，所以我們不怕受三次、三十次、三千次的誘惑。我們甚至不怕曾經跌倒，因為無論我們以往的生命如何，我們總可以為過去劃上句號，揭開生命新的一頁，重新開始。
孔子說：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也，臨事而懼，好謀而成者也。」（論語‧述而）意思是說：孔子不會學那些光憑勇氣就徒手打虎，遇河就冒然游過去，至死也不知後悔的人；他要在遇大事時懷著戒懼之心，然後運用機智去完成該做的事。
如果我們善用我們曾經有過受誘惑的、甚至犯罪的經驗，我們就更容易「臨事而懼，好謀而成」，以戰戰兢兢的心情，依靠著那位賜給我們力量的天主，去勇敢的面對一切誘惑了。 四旬期第二主日 兩情若是久長時 讀經一：(創12:1-4)：亞巴郎蒙召
讀經二：(弟後1:8-10)：天主召叫並光照我們
福 音：(瑪17:1-9)：耶穌顯聖容
中國文化： 纖雲弄巧，飛星傳恨，銀漢迢迢暗渡。金風玉露一相逢，便勝卻人間無數。
上主對亞巴郎說：「你要離開你的故鄉，親族和你的父家，到我給你指定的地方去。」（創12:1）
「離開你的故鄉，到我指定的地方去」，這便是信仰。信仰就是我們選擇了天主，走天主要我們走的路，度天主要我們度的生活。更具體來說，我們今天是選擇了基督。
「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽從他！」這就是耶穌在山上顯聖容時，天主所說的話。信耶穌，便要聽從他。
耶穌在世上度過了三十三個寒暑，最後的三年是他的公開生活。在公開生活時，耶穌講道理、顯奇蹟，漸漸很多人相信他，甚至有人承認他是天主子。但耶穌知道自己的路並不是一帆風順、一直向上的路。不久，他會從高峰走下來，被人出賣，被人釘在十字架上，像一個可憐的罪犯、可憐的奴隸一樣。那時，那些曾經相信他的人會否再繼續相信他呢？哪有人願意跟隨一位被釘在十字架上的囚犯？
為了幫助人去相信這位「十字架的囚犯」，耶穌選了三位門徒，讓他們先看清楚他是誰。瑪竇福音第17章說：耶穌帶了伯多祿、雅各伯及若望上了一座高山，在他們面前變了容貌。他的面容發光好似太陽，他的衣服潔白如雪。忽然梅瑟和厄里亞也顯現出來與耶穌談話……。
當伯多祿還在說話時，忽然有一片雲彩籠罩著他們，有聲音從雲中傳出來說：「這是我的愛子，你們要聽從他。」他們聽了這些話，都俯伏在地，非常害怕。耶穌撫摸他們，對他們說：「起來，不要害怕。」他們抬頭一看，只見耶穌，其他的人都不見了。
在下山時，耶穌吩咐他們說：「在我還未從死者中復活之前，你們不要把這事告訴任何人。」（參考瑪17:1-9）
耶穌走的路，是十字架的路、痛苦的路，甚至是失敗的路。但這條路剛巧就是通往成功之路。在耶穌的失敗中就有成功，在耶穌的死亡中就有復活與生命。
不過，這是很難相信、很難明白的。除非人親身經驗過耶穌的天主性，親自與耶穌有過親密的結合，否則，人很難接受耶穌所講的話，走耶穌所走的路。
對耶穌有真實的經驗，才能走耶穌的這條漫長之路。
宋朝秦觀寫了一首詞名《鵲橋仙》，是講牛郎織女的故事。中國人所講的牛郎和織女，每年只能見一次面，情況似乎很淒涼。但秦觀的看法卻不一樣，他說：「纖雲弄巧，飛星傳恨，銀漢迢迢暗渡。金風玉露一相逢，便勝卻人間無數。柔情似水，佳期如夢，忍顧鵲橋歸路；兩情若是久長時，又豈在朝朝暮暮！」
我們經驗到的真實生命是支離破碎的生命，是充滿缺憾的生命；我們見到的真實生命是走向死亡的生命。但對牛郎織女來說：「金風玉露一相逢，便勝卻人間無數」。他們一年一相逢，卻勝過人間裡人們每日的見面。而「兩情若是久長時，又豈在朝朝暮暮。」若真的是有情及互相信任，又何需朝夕相對呢？
如果我們真實相信天主，又曾經有過與天主相遇的經驗，我們就不需要每日讓天主用雙手托著我們、抱著我們。
雖然天主事實上是抱著我們、愛著我們、牽著我們，但這並不是我們親身的感受。在這世界上，我們仍要接受試探，仍未能面對面地親眼見到天主。但只要我們在信仰旅程中曾經有一次在領聖體時，有一次在辦告解時，有一次做退省時，又或是有一次在生命深刻的體驗中，曾經經驗到生命的活力及天主的存在，那麼，這一刻的經驗就已經足夠支持我們一生去奮鬥。
伯多祿、雅各伯及若望三位門徒就是因為這一次經驗到上主的臨在，看到基督的顯容，就支持了他們一生為基督而奮鬥。
相傳伯多祿在他生命的終點，要被釘在十字架上時，曾向釘他的人說：「我不配和基督一樣被釘在十字架上，請你們把我倒轉來釘吧！」甚麼使門徒甘心為耶穌受死？就是因為他們曾經有過與耶穌親密的經驗。
各位朋友，讓我們在生命中找尋這種與基督親密的經驗，與基督相聚的經驗，並一些在生命中深刻的經驗吧！因為這些經驗能幫助和支持我們整個的生命。在我們顛沛流離時，這些經驗就會成為我們力量的泉源。
四旬期第三主日 為有源頭活水來 讀經一：(出17:3-7)：梅瑟擊石出水
讀經二：(羅5:1-2,5-8)：我們藉著信仰基督得與天主和好
福 音：(若4:5-26,39-42)：向撒瑪黎雅婦人談論活水
中國文化： 半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊；
問渠那得清如許，為有源頭活水來。
一日不讀書，便言語無味；三日不讀書，便面目可憎。
同君一席話，勝讀十年書。
今天的讀經是關於活水的。
耶穌有一次行得疲倦，到了一個撒瑪黎雅人的地方（撒瑪黎雅人被猶太人視為外邦人，是猶太人瞧不起的一群），在井邊遇見一個撒瑪黎雅婦人，耶穌於是向這女人要水喝。這女人覺得很奇怪，為何一個猶太人竟然會向一個撒瑪黎雅婦人要水喝？隨後，耶穌便開始與婦人談論有關活水的道理。
耶穌說：「喝這井水的人仍會感到口渴，但誰若喝我給的水，便永遠不會口渴：並且這水將會在他內成為泉源，湧出活水，使他得到永生。」
接著耶穌便和這女人作了一番辯論：究竟要在甚麼地方朝拜天主？這女人向耶穌說：「你們的祖先說要在耶路撒冷朝拜天主，但我們的祖先卻說在這座山上。」
耶穌的回答簡單而直接：「女人，你相信我吧！時候到了，你們將不在這座山上，也不在耶路撒冷朝拜父。真正朝拜天父的人，要以心神和真理朝拜他。因為，這樣的朝拜正是父所要的。天主是神，所以朝拜他的人，也應該以心神和真理去朝拜！」（參考若4:5-26,39-42）
這是一番很出名的話。天主不是住在聖堂的圍牆內，也不是被局限在天主教或基督教的圈子中。天主是神，是無所不在的至上神。他無始無終，超越時間與空間的限制。朝拜這位神，必須以心神、以真理去朝拜。
當耶穌和這婦人談話時，門徒們帶了食物回來，但耶穌卻說不感到饑餓，因為他的食物就是履行天父的旨意，完成父交給他的工作。能夠和人談論生命的重要問題，這就是他的食物。
經文提到的活水，使我想起宋朝朱熹亦寫過一首關於活水的詩，題目是《觀書有感》，表達他在讀書時的一種感覺或感受。
在朱熹的書房門外，有一個小池塘，這池溏的水很澄清，天上的雲倒映在水中，十分漂亮。於是，朱熹便寫了這首詩：「半畝方塘一鑑(鏡)開，天光雲影共徘徊；問渠(她)那得清如許，為(因為)有源頭活水來。」意思是，眼前的小池塘雖然只有半畝大小，但卻波平如鏡，十分清澈；天上的雲倒映在池水上，好像在跳舞。若要問這水為何能這樣清澈？那是因為她有一個活水泉，不斷有活水流入。
朱熹認為書便是活水，是活水的泉源。所以古人也說：「一日不讀書，便言語無味；三日不讀書，便面目可憎。」
人要不斷讀書，才會不斷有新思想、新朝氣、新靈感灌注在我們的生命內。沒有書，連我們的生命也會變得枯燥乏味，所以書便成了我們的活水泉，是令我們容光煥發的「護膚品」。
今天讀經講的活水有三層意義：
第一、基督自己便是活水。他是生命的泉源，若我們能進入他的心中，我們便如暢泳在活水泉內，在活水的汪洋中。基督是生命的泉源，也是生命的活水。
第二、基督的教訓便是活水。他的說話給我們指示了方向，讓我們看出應如何走我們生命的道路。他說：「我就是道路、真理及生命。」他的教訓可以光照我們的生命，他的說話就成為我們生命的活水。
第三、耶穌的榜樣也是活水。他不單告訴我們道路及方向，更親自實行出來，讓我們看到如何可以按天主的旨意去生活。他不單是個指路人，還是個帶路人。
讓我們今天就走近基督，走近這活水泉，讓基督進入我們的生命中，也讓我們自己投入基督的生命中。我們要在基督內暢飲這活水，使我們不再口渴，讓這活水從我們的生命流出，以滋潤自己的生命。
更希望作為一個基督徒，以後當我們與人交往、談話時，我們的言語及行為都能滋潤別人、解別人的口渴。讓人有「同君一席話，勝讀十年書」的感受。 四旬期第四主日 洞在清溪何處邊﹖ 讀經一：(撒上16:1,6-7,10-13)：達味受傅為以色列王
讀經二：(弗5:8-14)：要成為光明之子
福 音：(若9:1-41)：耶穌治好胎生瞎子
中國文化： 隱隱飛橋隔野煙，石磯西畔問漁船；
桃花盡日隨流水，洞在清溪何處邊？
南岐安癭。
今日若望福音第9章講了一個很精彩的故事：一個胎生瞎子的故事。
有一次，耶穌與門徒行路時，遇見一個胎生瞎子。門徒懷著偏見問耶穌：「師傅，究竟是誰犯了罪，是他自己或是他的父母，使他生來便雙目失明呢？」耶穌回答說：「不是他自己也不是他的父母犯罪，而是天主要在這事上顯示他的作為。」接著，耶穌便醫好了這個瞎子。後來當人遇見瞎子時，就問他說：「你的眼睛是如何被治好的？」他答說：「是一位名叫耶穌的人，和了些泥，抹在我的眼上，叫我去洗一洗。我洗了，就看見了。」剛巧那天是安息日。
法利塞人知道這事後，便對這事件作了一個「定性的」判斷，他們認為行這事的人不可能來自天主，因為他不守安息日。但有另一些法利塞人反問：「一個罪人如何能作出這種奇事？」他們之間於是起了爭執。
他們再詢問那瞎子的意見，那瞎子告訴他們，他把耶穌當作先知。那些猶太人於是又找瞎子的父母來詢問。但瞎子的父母害怕猶太人，不敢直接回答他們，只是說：「這是我們的兒子，他生來就瞎眼，如今他究竟怎樣看見，我們卻不知道。你們問他吧，因他已是成年人了。」
猶太人再問那瞎子，並向他說：「歸光榮天主吧！我們知道這人是罪人。」那瞎子雖然是個不學無術的文盲，卻懂得反唇相稽。他說：「他是否罪人，我不知道，我只知道一件事，就是我本來是胎生的瞎子，現在卻看見了。」猶太人最後仍是不相信耶穌，理由是不知道他是從哪裡來的。
這個瞎子於是說了一番很有哲理的話：「這真奇怪，你們不知道他是從哪裏來的，他卻開了我的眼睛。我們都知道天主不俯聽罪人，只俯聽那恭敬天主，並承行他旨意的人。自古以來，從未聽說有人能開胎生瞎子的眼睛。這人若不是由天主來的，他甚麼也不能作。」猶太人聽後，十分生氣，向他說：「你整個生於罪惡中，竟來教訓我們？」便把他趕出去了。
瞎子被趕走後，又遇到耶穌。耶穌很有感觸地說：「我來到世上是為了審判，叫那些看不見的看得見，叫那些看得見的，反而成為瞎子。」
有些和耶穌在一起的法利塞人一聽這話，就很不以為然地說：「難道我們也是瞎子嗎！」耶穌回答說：「你們如果是瞎子，就沒有罪；但你們如今說，我們看得見，你們便有罪了。」（參考若9:1-41）
這故事真的十分發人深省。我們是瞎子嗎？若我們真的承認自己是瞎子，便有機會復明；若自以為是，便沒有機會復明了。
有一個小故事，叫「南岐安癭」，也和上述的聖經故事有異曲同工之妙。
南岐位於四川一個偏僻的山中，山中的水很甜，但凡喝了的人都會患上「大頸泡」（脖子粗大症），所以南岐的人個個都患有大頸泡。一天，一個外方人來到南岐，所有的村民都覺得很奇怪，為什麼這外方人的頸這樣細小。這外方人告訴村民，他們的頸是有病的，得趕快醫治。但所有的南岐人都譏笑他說：「我們所有人的脖子都是這樣的，何必要去醫治呢？你的脖子才有問題啊！」
這個故事的教訓是：這群人「終莫知其醜」。即是說，最後他們仍是不知道自己有病，不知道自己的醜陋。
我們都是活在一種文化、一種偏見中。我們所擁有的，有好亦有壞，有對亦有錯，有美亦有醜。若我們肯張開眼睛，去看我們自己的長處及短處，我們才能去蕪存菁。但若我們只知閉上眼睛，我們也會「終莫知其醜。」
張旭有一首詩名叫《桃花溪》，很有啟發性：「隱隱飛橋隔野煙，石磯西畔問漁船：桃花盡日隨流水，洞在清溪何處邊？」望過去，遠遠有一座橋；在迷濛的煙霧中，我們問船上的漁夫：桃花片片隨水漂流，但桃花源究竟在甚麼地方呢？我們如何找到真福的、生命的泉源？如何找到生命的意義？如何找到天主？
我們需要張開眼睛；我們需要懇求天主幫助我們張開眼睛。只要我們在天主前承認自己是盲的，我們便可以得救。
其實，我們每個人都是盲的，我們每人的心中都有很多暗角：有我們看不見的，有我們故意不去看的，也有我們沒有能力去看的。今天，就讓我們懇求上主開啟我們的眼睛，去看到他要我們看的事物。 四旬期第五主日 再生之恩 讀經一：(厄37:12-14)：我要把我的神注入你們內，使你們復活
讀經二：(羅8:8-11)：藉聖神而重生
福 音：(若11:1-45)：復活拉匝祿
中國文化： 生我者父母，知我者鮑子也。
若望福音第11章記載了一個很長的故事，就是耶穌復活拉匝祿的故事。
耶穌是人類的救主。雖然所有的人都是他的朋友，但他亦有自己親密的朋友，有濃厚的民族感情。他很愛猶太人，所以有一次他為了耶路撒冷的即將滅亡而哭泣。在他的好朋友中，拉匝祿、瑪爾大和瑪利亞這一家人，就是他最好的朋友之一。
今日的故事是，當拉匝祿病重時，瑪利亞兩姊妹便派人到耶穌那裡說：「你心愛的人病了。」耶穌聽到後，便起程到她們家裡去。當耶穌到達她們家的時候，拉匝祿已經埋葬了四天之久。
瑪爾大對耶穌說：「主啊，若你早在這裡，我的兄弟便不會死。不過就是現在，我知道你無論向天主求甚麼，他必要賜給你。」耶穌對她說：「你的兄弟必定要復活。」瑪爾大以一句標準的答案回答說：「我知道在末日復活時，他必要復活。」耶穌對她說：「我就是復活，就是生命；信從我的，即使死了，仍要活著。凡活著而信從我的人，必永遠不死，你信麼？」她回答說：「主，我信你是要來到世界上的那位天主子、默西亞。」
接著，耶穌便與瑪爾大去到墳前，那時瑪利亞已在那裡。她一見耶穌，便俯伏在他腳前說：「主！若是你在這裏，我的兄弟決不會死！」耶穌看見她和與她一起的猶太人哭泣，便心神感傷、難過起來。於是便說：「你們把他放在哪裏？」他們回答說：「主，你來看看吧！」那時，耶穌忍不住悽然淚下。於是猶太人說：「看，他多麼愛他啊！」不過，這時亦有些人以諷剌的口吻說：「這人曾使胎生的瞎子復明，難道不能使這人不死麼？」耶穌又再次傷感起來。
當耶穌來到墓前便說：「推開這石頭吧！」瑪爾大向他說：「主！已經臭了，因為已有四天了！」耶穌對她說：「我不是告訴過你，如果你信，便會看到天主的光榮嗎？」他們把墓門的石頭推開，耶穌讚美感謝了天父以後，便大聲說：「拉匝祿！出來吧！」這位死了四天，人們說已經腐臭了的拉匝祿便從死者中復活，出來了。（參考若11:1-45）
耶穌是生命、是復活，誰相信他就不會死；即使死了，也要復活。
生命的恩典很重要。父母生育我們，基督救贖我們，這都是生命之恩。不過，另有一種恩典也是相當重要的，就是幫我們明白生命、了解生命意義的恩典。
在司馬遷的《史記》中，有一則叫「管鮑之交」的故事，很能道出生命中的這另一個重要層次。
管仲與鮑叔牙兩位是朋友，但管仲在許多人眼中卻不是好朋友，而是一個勢利小人。後來管仲飛黃騰達，司馬遷形容他的成就是「九合諸侯，一匡天下」。不過，就在他發達時，他記起了他的朋友鮑叔牙。他認為自己之有今日，全是因為鮑叔牙的緣故。
他想起以前與鮑叔牙一起做生意的時候，每次他都多取一些利錢，而鮑叔牙卻不認為他貪心，因為知道他窮困。當生意失敗時，鮑叔牙也不認為管仲沒有才幹，因為他相信凡做事，都一定有利和有不利的時候。有一次打仗，管仲三戰三走，別人都斷定他是懦夫，但鮑叔牙卻不是這樣想，他認為管仲的走，純綷是因為他有母親在堂、不能輕生，所以骨子裡管仲應是一位孝子，而不是一位懦夫。後來，公子糾吃了敗仗，另一位大臣召忽為這次戰敗而自殺謝罪，管仲卻不甘心自刎，而寧可屈辱地做俘虜、坐牢，所以人人都說他無恥；但鮑叔牙卻認為他只是不拘小節，因為他要留下有用之身去幹一番大事業，使功名彰顯於天下。
鮑叔牙處處維護管仲、欣賞管仲、鼓勵管仲，使管仲最終能出人頭地。於是管仲說了一句擲地有聲的話：「生我者父母，知我者鮑子也。」即是說，管仲認為生他的雖是他的父母，但使他活得成功，給予他第二生命的，卻是鮑叔牙。
對於耶穌，我們能否如管仲所說：「生我者父母，知我者基督。」或者更好說：「生我者父母，給予我永恒生命的卻是基督」呢？
父母給予我們生命，我們要終生感謝，但耶穌給予我們另一個生命，一個更豐富的生命、永恒的生命，我們不是更應該無窮無盡地感謝嗎？
慈愛的天父，我們誠心懇求你，求你把新生命賜給我們，幫助我們時常在基督內開始一個新的生命，一個重生的生命。讓我們懂得上愛天主、下愛世人。讓我們懂得愛我們自己、愛別人、愛世界、愛我們自己整個的生命。並讓我們能好好活出這一個豐盛的生命！ 聖枝主日 真人基督 讀經一：(依50:4-7)：上主的僕人
讀經二：(斐2:6-11)：耶穌貶抑自己，聽命至死
福 音：(瑪26:14-27:66)：耶穌受難始末
中國文化： 橫眉冷對千夫指，俯首甘為孺子牛。
自反而縮，雖千萬人，吾往矣。
今天是聖枝主日，我們慶祝基督榮進耶路撒冷。祝聖聖枝後，傳統上許多教友會拿一枝聖枝回家。在這裡，我想和大家分享一下應怎樣看待這些聖枝或其他聖物。
很久以前，我有一位朋友，他拿了兩枝聖枝回家。我問他為甚麼拿兩枝，他說要把一枝放在門口，一枝放在窗口，這樣鬼就不會進來了。我便跟他說，如果鬼要進入你的家，牠可以由天花板上落下來，也可以由地板鑽出來。我的朋友這樣看聖枝，確實有多少迷信成分。
也有一次，在一間天主教學校的廁所裡，學生傳出鬧鬼，於是校方便在廁所內安放了一個十字架。但問題仍未解決。因為學生說當他們如廁時，在看到十字架的那一格廁所就沒有鬼，但看不到十字架的那一格便有鬼了，耶穌的力量彷彿不能穿透牆壁似的。這樣看聖物也有些迷信色彩。
其實，真正保護我們的不是聖物，而是聖物所代表的天主。
聖枝是我們歡迎基督，願意他成為我們生命之主的記號。我們願意服從耶穌，按他的教訓生活。換句話說，我們整個生命是與基督結合的。這樣，基督自然會祝福我們。
我要強調的，是基督保護，而不是聖枝或十字架本身有什麼「法力」。
所以當我們高舉聖枝，或者要帶聖枝回家時，我們要記著，這是一個我們歡迎耶穌，願意接受耶穌為王的標記。
今天是聖枝主日，也是基督受難主日。所以榮進耶路撒冷的基督，也就是要受苦受死的基督。
今天在聖道禮中，依撒意亞先知這樣形容受苦的默西亞、上主的僕人：
我主上主每日清晨喚醒我，使我好像學徒一樣悉心受教。他開啟了我的耳朵，而我沒有抗拒，也沒有退避。人擊我背，我就迎之以背，拔我鬍鬚，我就迎之以腮。侮辱我、唾棄我，我也沒有遮掩我的臉面。由於我主上主的支持，我不怕蒙羞。我面不改容，好似一塊燧石。(依50:4-7)
讀到這裡，我便想起魯迅的一句名言：「橫眉冷對千夫指，俯首甘為孺子牛」。孟子也說：「自反而縮，雖千萬人，吾往矣。」意思是說：如果我反省到我的所言所行都是對的話，那麼，即使有千萬人反對我，我也可以勇往直前、無所畏懼。如果我是對的，即使世俗說我錯，我也可以橫眉冷對千萬人的指責，面不改容，好似一塊燧石。這便是我們的救主耶穌、我們的君王。
我們的君王就是上主的僕人，他沒有抗拒上主的召叫，沒有逃避在他面前準備了的羞辱。保祿在斐理伯書第2章接著說：「耶穌雖具有天主的形體，但他並沒有堅持與天主平等。相反，他空虛自己，取了奴僕的形體，降生成人，與我們完全一樣。他謙抑自下，服從至死，且死在十字架上。」
耶穌是百分之百的天主，但他降生成人，成為百分之百的人。他經歷了人生的一切遭遇和苦痛。今日我們讀受難始末時，我們會看到這個百分百的天主，並沒有用他任何天主的能力，去使自己少受一分一毫的苦。
而我們呢，我們不想做人，我們想做神；我們本來罪有應得，但我們卻不想受苦。在痛苦面前，我們多麼希望我們有消滅、或至少有減輕痛苦的能力！
如果世上有一個「罪無應得」的人，這個人就是耶穌。但他為了我們的罪，受了我們應受的苦。他空虛自己，取了奴僕的形體，降生成人，服從至死，而且死在十字架上。
我們所歡迎的耶穌、擁戴的君王，原來是這樣的一個僕人，一個完全回應天主召叫的人。
在上主的聖意中，基督要歷盡人的艱辛，走人的路，做一個百分之百的人。
曾經有一個神學生問一位神學教授：「你信耶穌是天主嗎？」教授回答說：「你問錯了問題。你應該問：你信耶穌是天主又是人嗎？」是的，耶穌是真天主，但有時我們卻忽略了他也是真人。他經歷過我們所經歷的一切：生老病死，成敗得失；他被人出賣過、譏笑過，他嘗過饑餓，經驗過失落，他甚至曾經流過淚。
在今天耶穌榮進耶路撒冷的慶典中，讓我們擁戴我們的救主，這個真人基督。讓我們也要求耶穌幫助我們成為真人，勇敢地回應上主的召叫，接受生命中的一切，也在一個具體而真實的生命中，去完成上主給我們的任務。 聖週四 千秋愛，萬古情 讀經一：(出12:1-8,11-14)：逾越節晚餐
讀經二：(格前11:23-26)：舉行主宴為紀念主的死亡
福 音：(若13:1-15,34-35)：給門徒洗腳
中國文化： 乾坤空落落，歲月去堂堂。末路驚風雨，窮邊飽雪霜。
命隨年欲盡，身與世俱忘。無復屠蘇夢，挑燈夜未央。
人生自古誰無死，留取丹心照汗青。
耶穌在受難前夕與門徒吃了最後的晚餐。最後晚餐這四個字勾起了我們很多特別的思想；我想起很多很多人，在生離死別時的心境。
在這裡我想和大家分享文天祥的一首《除夜詩》。
他受刑前夕，剛好也是大除夕。在這個除夕的夜晚，他寫了這首詩：「乾坤空落落，歲月去堂堂；末路驚風雨，窮邊飽雪霜。命隨年欲盡，身與世俱忘；無復屠蘇夢，挑燈夜未央。」
詩的意境悽切動人，它的大意是：我身處在空無廣闊的宇宙裡，有的只是轉眼即逝的歲月。世界雖大，我無處容身；時間之快，我已無力掌握。一切都會在轉眼間結束。我一生經歷了無數的風霜和雨雪，我的命途是數不完的挫折和失敗。現在是甚麼都沒有了，我的命運已經好象除夕，到了生命的末刻。這是「無復屠蘇夢，挑燈夜未央」的一刻，在搖曳的燈光下，我夢也難成，而夜卻是多麼的漫長啊﹗
文天祥是南宋的一位偉大民族英雄，他為保家衛國，反抗侵略，不幸被虜。蒙古人用盡種種方法，對他威迫利誘，但他鐵一般的意志，毫不動搖，他在監獄裡寫的《正氣歌》，每一個字都擲地有聲，充滿著不屈不撓、義薄雲天的氣慨。現在這一首《除夜詩》更加表現出他面對死亡時，所具有的既無所畏懼，亦不抱幻想，既慷慨而又從容的高貴精神狀態。這種冷靜而堅忍面對死亡的態度，十分難能可貴，這也是他所說「人生自古誰無死，留取丹心照汗青」的註腳。
在我們紀念耶穌最後晚餐的時候，耶穌的心境又是怎樣的呢？那不更是無盡之愛、萬古之情嗎？但耶穌與文天祥最不同的地方，是耶穌有能力把他的情和愛凝結起來，鑄成一件無窮偉大的聖事，把自己留下來，永遠和我們在一起。
保祿宗徒這樣描寫：「主耶穌在被出賣的那一夜，拿起餅，感謝了，把餅分開，說：這是我為你們而犧牲的身體，你們要照樣做，來紀念我。晚餐後，他同樣拿起杯，說：這杯是我的血所立的新約，每次你們飲這杯，要照樣做來紀念我。」(格前11:23-26)
耶穌建立了聖體聖事，他的肉身及寶血就是隱藏在餅及酒的形象中。每當我們吃這個餅及飲這些酒時，我們就是在領受基督的整個身體，他的身體就成為我們的食糧，他的聖血就成為我們的飲品。一種使我們不再口渴、不再飢餓的永生的糧食。
但我們又怎能夠有資格去領受基督的聖體呢？今日在禮儀中我們選讀了若望福音中洗腳的故事。耶穌在最後晚餐時，在他建立聖體之前，他為門徒洗腳。門徒們當然很抗拒，因為替人洗腳是奴隸做的事。
巴肋斯坦是一個乾旱的地方，沙塵滾滾，許多人進到別人家裡時，有錢的人家都有些奴隸拿出水來，為客人洗腳。當耶穌為門徒洗腳時，門徒立刻感到耶穌所做的正是奴隸做的事，所以他們抗拒。伯多祿便說：「主，你不能替我洗腳。」不過，耶穌卻對他們說：「我現在所做的，你們不會明白，不過你們後來會明白的。」
於是耶穌替他們每一個人洗腳，洗完後給他們說了他洗腳的理由：「你們明白我剛剛為你們所做的嗎？你們稱我為師、為主，這是不錯的，我確實是。但如果我這個為主為師的給你們洗腳，你們更該彼此洗腳；我給你們立了榜樣，是要你們照樣去做……。我給你們一項新命令，你們應該彼此相愛，好像我愛了你們一樣。」(參考若13:1-15,34-35)
基督徒的愛不是純粹的互相喜歡。我們的愛要以耶穌為典範：如同耶穌愛了我們一樣。如果我們分析一下耶穌怎樣愛了我們，我們會發現：
一、耶穌是在我們不可愛的時候愛了我們；
二、耶穌是在我們還是罪人時愛了我們；
三、耶穌是無條件地愛了我們；
四、耶穌為了愛我們甚至死在十字架上。
換句話說，我們要無條件地愛所有的人。不是因為他們可愛，而是因為在我們裡面有愛，有基督愛的火種。
耶穌又說：「如果你們彼此相愛，世人因此便可以認出你們是我的門徒。」我們成為門徒的身份証明，不是因為我們有一張領洗紙，而是因為我們彼此相親相愛。
領洗是重要的，上教堂也是重要的，不過更重要的是相親相愛；相親相愛才是做門徒的條件和記號。
今日是耶穌建立聖體的大日子，我們一方面感謝上主建立了聖體聖事，日日陪伴著我們，進入我們的生命中，成為我們的食糧，但我們更加需要的，是在愛中跟耶穌一起結合，在耶穌裡面跟所有的人結合。 聖週五 肩擔古今愁 讀經一：(依52:13-53:12)：受苦之僕
讀經二：(希4:14-16:5:7-9)：基督同情人的弱點
福 音：(若18:1-19:42)：耶穌的受難始末
中國文化： 足踏塵世路，肩擔古今愁。
堅貞為民、精誠為國，獨往寧擔天下謗；
淡泊忘貧、憂勞忘疾，但悲不見九州同。
王師北定中原日，家祭毋忘告乃翁。
在我們紀念耶穌受難的這一日，我很想和大家分享一下我對耶穌心情的一些領會。
耶穌的生命充滿了愛，是一種大慈、大悲的愛。他愛這個世界，愛他碰到的每一個人，並願意背起整個世界的重擔。他好像先知依撒意亞所預言的上主之僕：「受盡侮辱、被人遺棄，真是一個苦命的人。他飽嘗痛苦，被人鄙棄，我們都視他如無物。但他所肩負的是我們的痛苦，所受的是我們的痛楚。我們還以為他受了懲罰，給天主擊傷及貶抑。但是他被刺透是因為我們的叛逆，他被打傷是因為我們的罪惡。因為他受了懲罰，我們才得到安全，因為他受到創傷，我們才得到痊愈。我們都好像迷途的羔羊，各走各路，但是上主卻將我們的罪過加在他的身上。」(參考依53章)
我想起的一句話，就是「足踏塵世路，肩擔古今愁」，這就是耶穌。他來到這個世界，背負了古往今來所有的罪惡、所有的哀愁。有一首描寫陸游的對聯，表達了詩人也有這種情懷：「堅貞為民、精誠為國，獨往寧擔天下謗；淡泊忘貧、憂勞忘疾，但悲不見九州同。」
陸游非常愛國，一心希望國家能收復失去的領土。他的堅持，許多人是不了解的；能夠偏安不好嗎，管它什麼還我河山？因而許多人毀謗他，他只好獨自承擔這一切。他窮，但他不怕過淡薄的生活；他忙，甚至忘記了自己的病痛。他最擔心的只有一個問題：國家民族的統一。所以他死前寫了一首《示兒》詩給他的兒子當作遺囑：「死去原知萬事空，但悲不見九州同；王師北定中原日，家祭毋忘告乃翁。」
我想這些先聖先賢的心境與耶穌的心境都是一樣的，都充滿了愛，大慈、大悲、大願的愛；對世界、對蒼生、對我們每一個人，都充滿了愛。不過，這個充滿了愛的耶穌，他面對的生命卻是可悲的，甚至比陸游的命運更可悲。
為甚麼人們要把他置於死地呢﹖除了他的仇人和那些想把他除去而後快的人外，還有老百姓。這些老百姓在我們讀的受難始末中，曾瘋狂地喊叫：「釘死他，釘死他!」其實，這些人不少在過去三年是曾經聽過耶穌講道理，受過耶穌恩惠的。他們當中可能有些本來是啞的，耶穌治好了他們，現在他們卻辱罵耶穌；有些可能是跛子，被耶穌治好後，現在卻走來，握著拳頭，大聲的嚷著要除掉他，要把他釘在十字架上。
他們寧可要一個江洋大盜巴拉巴，都不要耶穌！
當耶穌披著紫紅袍，頭帶茨冠，血流滿面，望著這些群眾對他的審判、定罪、侮辱時，我們能領會到他的心情於萬一嗎？如果我們是活在二千年前的巴肋斯坦，我們又會不會握著拳頭高喊「釘死他」呢!
即使在今天，耶穌的死又是否與我們沒有關係呢? 我們犯過的罪、做過的錯事，不也是耶穌被釘死的原因嗎？
耶穌的表現還有一樣是令我們十分驚訝的，就是當他身懸十字架的時候，他頭戴棘冠，不能望天，只能低頭望著那些恥笑他的、咒罵他的人。那些人說：「你下來吧！」當然是用諷刺的口吻說：「你下來吧！讓我們可以信你。」
我小時候讀到這一段時，我很焦急，我在想：「耶穌，你為什麼不下來﹖你下來吧！讓這些惡人啞口無言，讓所有人看到一個大奇蹟，然後他們就要跪下叩首，稱你為王！」
但這畢竟只是我幼小心靈的天真期望。耶穌沒有下來，他望著這群人，講了一句石破天驚的話：「父，寬恕他們！因為他們不知道自己做的是甚麼。」
耶穌自己當時的感受又是什麼呢﹖眾叛親離固然痛苦，但更令他傷心欲絕的，是他感到連天父也無影無蹤，所以他大聲呼喊：「我的天主！我的天主！你為甚麼捨棄了我﹖」當他懸十字架，上不到天，下不到地的時候，他滿以為至少還有一個父親可以照顧他、幫助他，但那時候的天主，卻是靜默無聲。耶穌的吶喊，顯得十分空洞，一點回音都沒有，他只是在自言自語，是完全無助的自言自語，他的天父，保持著絕對的沉默。
這就是我們的救主，一個身為天主的人，孤獨地死去的救主。我們今日默想耶穌受難時，要記著這個事實：一個無罪的人，一個不該死的人為我們死了，承擔了我們的罪過。
耶穌基督，我們真的願意感謝你，感謝你承擔了我們的罪，為我們犧牲了你自己。你贖回了我們的生命，我們的生命是屬於你的，今天我們要完全為你好好地活出我們未來的生命、整個的生命。 聖週六 逾越與新生 讀經一：(創1:1-2:2)：天主創造天地萬物
讀經二：(出14:15-15:1)：天主的選民過紅海
讀經三：(羅6:3-11)：我們受洗歸於基督
福 音：(瑪28:1-10)：耶穌復活了
中國文化： 風簷展書讀，古道照顏色。 旱時一滴如甘露。
水能載舟，亦能覆舟。
「不用怕，我知道你們是來找被釘的耶穌，他不在這裡，他已經照他所說的復活了。」(瑪28:5-6)
今日是復活節前夕禮儀，我們紀念基督從死者中復活。復活節正式的名字應該叫「逾越節」，有「經過」的意思，所以復活節只是二分之一的逾越節。
逾越是一個過程，一個行動。我們由大齋到大餐，由黑暗到光明，由現世到永恆，由死亡到生命。這是逾越。
舊約的逾越，是天主引導以色列民離開奴隸的境況，奔向自由，經過紅海到達福地。新約的逾越，是基督自己由死亡到達生命，戰勝魔鬼，打開天門，帶領全人類走向天主。他藉死亡解除了我們的罪，藉復活使我們成義，賜給我們永生。基督的逾越帶給我們的是救贖。
作為一個基督徒，我們應該死於罪惡，與基督一起復活，然後懷著喜樂，充滿希望，繼續走我們人生的旅程。
逾越節不是純粹紀念二千年前發生的事。因為我們透過逾越的慶典，正在返回到二千年前的境況中，經驗到二千年前發生的事。文天祥在《正氣歌》中說：「風簷展書讀，古道照顏色。」意思是讀古人書，回想古人的高風亮節，會使我們悠然神往，使我們進入古人的心中，亦讓古人進入我們的生命裡。又或者當我們看一些動人的電影時，我們有時會感動到流淚，而和電影中的主角起共鳴。
人原來是可以「超越」自己的，禮儀更是天主把人的這種能力提昇至最大的極限，讓我們真實的回到過去，參與他的奧蹟。
基督的死亡及復活的「故事」，雖然十分感人，但這個逾越的奧蹟，不是書，不是電影，也不是故事；它超越了歷史和戲劇，並使他的救恩，在我們的慶典中呈現出來。
基督的救恩在我們的慶典中已經變成一個「現在」的事實，我們每一個人生命中的事實。
就在今晚，藉著聖洗聖事，我們看見一些罪人變成義人，魔鬼的奴隸變成了天主的子女，他們差不多可以說是由人變成了神，變成了神的子女。對於那些領了洗的人又怎樣呢？如果我們在四旬期內或聖週內辦了妥當告解，我們也可以說是由死亡進入了生命，由罪的境況進入了成義的境況，我們也與基督一起在今晚復活了。
在今晚的禮儀中，我們看到有火、有光。基督是照世的光，他焚燒一切的罪，驅逐了世界的黑暗，指示給我們奔向永生的路。新教友領受蠟燭，代表基督的光；領了洗的教友手持臘燭，也提醒我們，我們是世界的光，我們要用自己的善行，在人前為基督作見証，使人見到我們的行為，光榮在天之父。
今日在洗禮中我們看到水，神父也祝聖水，幫助我們記得我們曾經受過洗禮。水是生命的泉源，中國人說：「旱時一滴如甘露」，這是生命之水。不過，水也是死亡的象徵，洪水時，就是水淹沒和毀滅了世界。唐太宗認為：「水能載舟，亦能覆舟」，它代表生命也代表死亡。保祿宗徒在羅馬人書第6章也向我們說：「我們受洗歸於基督耶穌的人，就是受洗參與他的死亡。若果我們經歷了他的死亡，同他結合，也要經歷他的復活，同他結合。」
洗禮無論是今晚的洗禮，或者是我們從前接受了的洗禮，都代表我們決心與基督同死、同生，與基督一起死於我們的過去，死於我們的罪，然後度一個真實、正義而充滿希望的生命：「為的是要我們也能度新生活」。
今晚領洗者也會領受傅油。傅油一方面有祝聖的意義，一方面亦有分離的意義。受傅油、被祝聖的人，獲得了特殊的使命，成為君王、先知及司祭。
我們要成為君王，因為我們要讓上主在我們生命中為王，在我們的家中為王，在我們社會和萬物中為王。我們要成為先知，為基督作見証，宣講天國的喜訊，做天主的代言人，講出天主的聖意和計劃。我們要做司祭，因為我們可以藉著祈禱及參與聖事，直接同上主交往、與上主結合。
今晚新教友亦穿上白衣，代表他們獲得了一個純潔的新生命，要好好的保存它。
最後，我們也不要忘記我們在領洗時的誓詞。我們曾經誓許要棄絕魔鬼，棄絕罪惡，追隨基督。所以要更加積極地效法基督，成為基督的門徒，做基督的人，有基督的精神。
從今以後，我們要思想象基督，生活象基督，並以福音的精神，作我們生活的準則。 復活主日 昂然踏步，邁向新天 讀經一：(宗10:34,37-43)：伯多祿為基督的復活作見證
讀經二：(哥3:1-4)：該追求天上的事
福 音：(若20:1-9)：墳墓已空
中國文化： 夜深經戰場，寒月照白骨。
不經一番寒徹骨，那得梅花樸鼻香？
「我們就是天主揀選的見證人，我們就是那些耶穌從死者中復活後與他共同飲食過的人。」(宗10:41)
復活節不單是紀念基督的復活，也是相信我們自己會復活，整個人類會復活，萬物也會復活。今日我想和大家分享兩個民族的遭遇：中華民族及以色列民族的遭遇。
中華民族是一個偉大而又可憐的民族。我們很偉大，因為我們有很長的歷史——有世界上最長久最持續不斷的文明。我們有過漢、唐的盛世，有過儒家、諸子百家的智慧。我們的屈原是世界上第一位大詩人。我們曾經有過四大發明：印刷術、造紙術、羅盤及火葯。從前，我們的絲綢及瓷器是全世界人民所追求的精品。
不過我們亦很可憐。我們的老百姓經常受苦。在亂世中，中國大地上曾經出現過「百里無人煙」的慘況。杜甫在《北征》詩裡描寫的「夜深經戰場，寒月照白骨」，讀起來也令人感覺十分悽冷。殘唐五代、五胡亂華的時候，更是我國歷史上最大的黑暗時期。
近代中國人在外國人面前抬不起頭來，甚至連帶著基督精神的傳教士，有時也在不知不覺間，站在帝國主義者的一邊。屈辱、痛苦、自卑，是我們不少中國人的心境。
中華民國的軍閥時代，錢穆先生形容是歷史上最糊塗、最混帳的時刻。中華人民共和國成立以後，外求獨立與平等固然做得好，但內求富強與統一，則仍然是遙遙無期。五四運動時所提出的「德先生」與「賽先生」（即民主與科學），到現在還未在中國遍地開花，更不知何時可以結果。
中華民族甚麼時候可以逾越，甚麼時候可以復活呢？
讓我們再看看另一個民族??聖經的民族。
距離現在大約三千多年前，在埃及有一群旅居異地的僑民，由於他們苦幹、勤勞，於是積累了很多金錢與財產。但金錢與財產剛好惹起了禍端，法老王及埃及人要把以色列人貶為奴隸。這一群流落異鄉、寄人籬下的奴隸，他們堅強的身體被蹂躪，他們脆弱的心靈被糟蹋。於是一種渴望和平、嚮往自由的理想，就在這一種非人的生活中慢慢形成了。
與現實對比，這個理想更是多麼的鮮明，多麼的吸引。
終於，這個追求自由的理想，成為一種巨大的力量，推動這群奴隸踏上了艱苦的征途。由渴望到追求，由理想到實踐，需要很大的力量。而這力量的背後就是以色列人所稱的萬軍的上主、慈悲的上主、廣施救援的雅威。
但離開為奴之家，卻不能一步就進入自由的國境。拋棄了埃及之後，他們立刻要面對的是茫茫的沙漠，一望無際的荒原；沒有水、沒有食物。日間攝氏一百多度高溫，夜間冷到冰點以下，日曬雨淋、飛沙走石。他們面臨的抉擇是：要不要回去為奴之家，那裡至少可以「死有葬身之地」，或者，堅持夢想，找尋自由。
以色列人選擇了後者。於是在四十年內，他們在沙漠裡漂泊流浪。四十年，佔去了人生大部分的時光。他們掙扎、流浪、吃苦，直到整整一代人死去以後，終於找到了一片屬於自己的地方。
進入沙漠、投奔自由，這就是以色列人與我們基督徒原來的感召，是今日我們在復活節、在逾越節所慶祝的奧蹟。我們今日所宣揚的，就是這種面對生命的挑戰，和投奔自由的精神。我們要在任何環境下都有不屈不撓的勇氣，懷抱永遠不熄滅的希望。
昂起頭來，離開為奴之家；打破罪惡的枷鎖，經過沙漠的洗禮，走向上主所許諾的自由福地，十分不容易。
一個沉迷於電視的學生，要他重新拿起書本；一個沉迷於賭博的家庭主婦，要她重新將全部時間用在子女、丈夫及家務身上；一個只知道追求肉慾安逸，和沉迷於聲色犬馬的男人，要他重新度純潔的生活。這一切都絕非易事。但這正是皈依、回頭、洗禮、逾越的含義。
今天是復活節。我們不單只慶祝基督的復活，我們也要成為基督復活的見証人。我們就好像宗徒大事錄所說的，在基督從死者中復活之後，與他共同飲食過的人。我們經驗過基督，領受過基督，擁抱過基督；我們曾經在基督的懷抱裡沉睡過、安息過。我們也曾經驗過基督給我們多少的恩典、多少的希望。就讓我們將我們的希望帶給我們的鄰人，帶到世界上，帶給中華民族。
以色列人曾經歷過四百年的奴隸生活，終於重獲自由。「不經一番寒徹骨，那得梅花樸鼻香？」我們相信世界上所有的人和所有的民族，甚至整個人類，儘管苦難不斷，都要得到基督的救贖，得到他賜給我們圓滿的幸福和生命。 復活期第二主日 教會與基基團 讀經一：(宗2:42-47)：理想的教會團體
讀經二：(伯1:3-9)：分沾救恩的福分
福 音：(若20:19-31)：耶穌基督顯現給門徒
中國文化： 形似、神似；神形兼備；意存筆先。
那時，信友們都專心聽取宗徒的教訓，時常聚會、擘餅及祈禱。他們變賣了財產，按照每人的需要加以分配。他們懷著喜樂和真誠的心一起進食，並時常頌讚天主。(參考宗2:42-47)
這是教會初期的一個團體，一個最原始的教會。當時的教會是一個很小的教會，不過這個細小的教會，卻具備了教會的所有元素。換句話說，他們是一個普世的教會、一個教區、一個堂區、一個基督徒基層團體，一個「基基團」。
當時他們人數很少，他們聚會時一同做幾件事：聽取宗徒的教訓、擘餅、祈禱；但他們首先是「聚會」。聚會是基督徒十分重要的特色，正如耶穌說：「你們兩三個人因我的名字聚在一起，我就在你們中間。」(瑪18:20)
在我們的神學術語裡，有所謂「哪裡有基督，那裡就有教會」。所以當兩三個人因基督的名字一起聚會時，那裡便有教會，因為基督在那裡。
初期教會就是這樣的教會，一個時常團聚的教會；正是這種聚會使教會成為教會。「教會」原是一個動態名詞，而不是一個靜態名詞。教會不是一個俱樂部、同鄉會，也不是一個興趣小組。教友不只是一個登記了名字的會員。因此，如果我們要屬於教會，就要聚會，要與其他兄弟姊妹因基督的名字時常聚會。亦因此，到教堂參與彌撒，參與堂區的生活，便成了做教友的重要活動和本份之一。因為在參與聚會的時候，我們成為教會。
家庭的性質與教會相似。英文說A house is not a home, 即一間屋不等於一個家。因為一個由四面牆圍起來的地方，也可以是一個破碎的家庭，甚至是一所監獄。只有當父母、兄弟、姊妹聚在一起的時候，特別是當他們一起吃團年飯，大家喜氣洋洋的時候，他們就成為家庭、溫暖的家庭。家庭不再是一個睡房、廚房及客廳的混合物。家庭是一群人，一群相親相愛的人的生命共同體。
但初期教友在聚會中做些甚麼呢？聖經說他們聽取宗徒的訓誨。而宗徒講的話不是他們自己的話，而是基督的話、基督的教訓、基督的生平和事蹟。這些話後來寫成文字，就變成聖經。所以說初期教友在聚會時聽取宗徒的訓誨，即是說他們在聚會時是首先讀聖經。在讀經中，他們聽到基督的教訓和事蹟，感受到基督為我們所作的一切。
初期基督徒首先是聚會，然後是讀聖經。有了這信仰的準備後，他們便舉行擘餅禮，即是舉行彌撒。彌撒是基督徒信仰生活的高峰和泉源，在那裡基督真實地臨在。其實基督在聖經裡已經臨在，在聚會中也臨在。不過基督建立了聖體聖事，用一個更特別的方式，即聖事的方式去和我們相處。他真實的身體和真實的寶血，臨在於麵餅及葡萄酒之中，作為我們的食糧。
初期基督徒聚會時除了誦讀聖經、參與彌撒外，還有祈禱。祈禱是我們直接與主交往的一種形式。我們在聖經中聆聽了上主的話，也透過祈禱回應天主的話。我們回應上主在我們生命中的召叫，和他在我們良心裡所發出的聲音。
在這裡，我們看到初期教會最基本的要素，就是聚會、讀經、參與彌撒及祈禱。這是一個小群的團體，大家非常相熟，他們甚至變賣所有的財物，一切所有，皆歸公用。他們不再需要任何物質去為他們帶來安全感。他們能變賣一切，因為基督就是他們的一切，教會就是他們生命的支柱。
這個團體還時常一起進食。一起進食、聚餐，是友愛的標記。我們不會請仇人到我們家裡吃飯；能夠一起吃飯，正代表我們大家都是朋友。在中國人的地方，包括海峽的兩岸，我們都會覺得請人吃飯是一個很重要的標記，表示大家是朋友。初期的教會時常一起進食，而且十分喜樂，並時常讚頌天主。這種團體生活是快樂的，這不是一種拉長面孔，十分苦惱的生活。
這就是初期的教會。初期的教會也是一個充滿聖神恩典的教會。耶穌復活後，他見到門徒的第一句話就是：「願你們平安，父怎樣派遣了我，我也怎樣派遣你們；你們領受聖神吧！」(參考若20:21-23)
領受聖神，也是教會的特質。名畫家齊白石指出作中國畫不單要「形似」，更要「神似」，畫畫時要「意存筆先」，才能栩栩如生。教會如要栩栩如生，也當形神兼備，在聖神裡獲得更新、得到滋潤，然後大家一起在基督內建設教會，並與教會一起去建設世界。
今日我們也需要建設一個這樣的教會，一個時常團聚、互相支持的基層教會，一個充滿聖神之恩的教會。 復活期第三主日 抓緊時機 讀經一：(宗2:14,22-33)：天主使基督復活了
讀經二：(伯前1:17-21)：基督以自己的寶血把我們贖回
福 音：(路24:13-35)：耶穌顯現給二位厄瑪烏門徒
中國文化： 橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；
不識廬山真面目，只緣身在此山中。
樹欲靜而風不息，子欲養而親不在。
路加福音第24章記載：在耶穌復活後，有兩位門徒前往一處叫厄瑪烏的村莊，在途中他們碰到耶穌。但聖經說，他們的心眼有所蒙蔽，沒有認出耶穌來。(參考路24:13-35)
一個人認不出耶穌，或看不到一些東西，可能有兩個原因。第一是「人在山中」，第二是「心有暗角」。
蘇軾有一首詩：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」廬山氣象萬千，所以遠、近、高、低看來都不一樣。我們看不清楚廬山的真面目，因為我們是在廬山之中。
有時我們不認識真理，不認識基督，是因為我們「在裡面」。我們有時感受不到爸爸、媽媽對我們的愛，感覺不到活在香港，或活在一個安定繁榮的社會裡是一分多大的恩賜，因為我們身在福中不知福。直至有一日，當「樹欲靜而風不息，子欲養而親不在」的時候，我們才會驀然醒覺到父母多麼好。又或者當我們突然遇到戰亂時，我們才會感受到太平盛世是多大的祝福。
當然，我們還有另一種蒙蔽，就是我們在生命裡都有一些「暗角」，一些我們無法明白的，甚至是不想明白的東西。我們不想明白，因為當我們明白後，我們需要改過，而我們卻不想去改，所以我們不願意明白，甚至拒絕去明白。難道一個學生不明白讀書的重要嗎？他明白，但他拒絕去明白，所以他繼續沉迷電視，繼續每晚用數個小時「煲電話粥」，繼續在不適當的時候談戀愛。因為他不願意明白。
聖經說那兩個門徒有所蒙蔽，所以他們沒有認出耶穌來。我們不知道當時的情況，也不知道這兩個門徒的心境。但上面說的兩個情況都有可能。於是，耶穌要親自開啟他們的眼睛。
耶穌用的其中一個方法是：把全部經書論及默西亞的話，從梅瑟和眾先知開始，都對他們解釋清楚。
要認識耶穌，便要認識聖經，而且不是一段聖經，而是「全部」聖經。聖經不可以斷章取義，甚至不可以「斷書」取義。我們必須認識新經，又認識古經；認識一本經書，又認識全部七十三卷經書，我們才可以在各經書中，找到真理和生命。
當這兩個門徒與耶穌一路交談的時候，他們不覺到了一個村莊。耶穌好像還要繼續前行，這兩個門徒就竭力挽留耶穌。他們說：「太陽已下山了，天快要黑了，請與我們一起住下吧！」
挽留耶穌，是認識耶穌的重要步驟。耶穌的臨在，稍縱即逝；我們要挽留、要主動、要掌握時機。
有人說：「愚蠢的人放棄機會，聰明的人掌握機會，有智慧的人創造機會。」今日這兩個門徒至少掌握了一個機會，掌握了和耶穌一起的機會。
其實，我們不單要掌握機會，還要創造機會，在生命中創造機會去認識耶穌。例如：我們每天要為自己保留一些靜默的時間去沉思生命；要進入良心深處去接觸天主。當我們仰觀天空時，我們要花時間去注視，花時間去多看幾眼；當我們俯視大地時，我們要懷著興奮、感恩的心情，去擁抱上主賜給我們的這分大禮物。多注視、多聆聽、多沉思，我們要為自己創造機會，去接觸天主、接觸基督、接觸生命。
當他們挽留耶穌後，耶穌就和他們一起共進晚餐。在晚餐中，耶穌拿起餅來，祝謝了，將餅分開，遞給他們。那時，他們的心和眼睛都開了，他們認出那就是耶穌。
要認識耶穌、要接觸生命，領聖事是十分重要的方法。分餅就是彌撒，門徒在分餅時認出耶穌，我們都要在彌撒中、在領聖體時認出耶穌。不過，他們一認出耶穌，耶穌就隱沒了，他們立刻回想起與耶穌在一起時的經驗。他們說：「當耶穌在路上與我們一起傾談時，尤其當他為我們講解經書的時候，我們的心不是火一般熾熱嗎？」
經驗十分重要，但經驗的反省更加重要。當我們有一個好經驗時，我們就要跟人分享。當我們重新分享、回顧、講述我們的經驗時，我們是再一次重複我們的經驗，重新經驗我們的經驗。門徒就是在他們反省時，才感覺到他們「曾經」心熱如火。
許多人只會記得一些壞經驗，而忘記一些好經驗。其實我們每人只要真正回顧一下自己的過去，我們便也會有厄瑪烏門徒一樣的經驗。 復活期第四主日 聖召、善牧、領袖 讀經一：(宗2:14,36-41)：第一次宣講，三千人歸化
讀經二：(伯前2:20-25)：基督是我們的榜樣
福 音：(若10:1-10)：耶穌是善牧
中國文化： 伯樂與千里馬。
有的人活著，他已經死了；有的人死了，他還活著。有的人，他活著別人就不能活；有的人，他活著為了多數人更好地活。
耶穌說：「我是善牧，善牧為羊捨棄自己的生命。盜賊進入羊棧無非為偷竊、殺害、毀滅。但我來，卻是為使他們獲得生命，獲得更豐盛的生命。」(參考若10:1-10)
耶穌是善牧，他愛他的羊。他亦希望教會的牧者是善牧，愛自己的教友、愛自己的羊群。
在《戰國策》中，有一個關於伯樂的小故事：一匹千里馬已經老了，拉著一輛很大、很重的鹽車，來到太行山。因為上山，所以那匹馬拉得很辛苦。牠彎著腰，尾巴下垂，腳掌流血，口吐白沫，全身汗水直流。拉到半山時，牠實在走不動了。那時伯樂剛剛經過，他就下車拉著這匹馬，痛心地哭起來，然後脫下衣服鋪在這匹馬身上。那時，這匹老去而無力的千里馬就昂起頭來，大聲地叫了一陣，因為牠終於感覺到伯樂是了解牠、和同情牠的。
我們都應像耶穌一樣去照顧羊群，都應像伯樂一樣，憐惜千里馬。但是有些所謂領袖，所謂牧者，他們根本不是善牧，不是好的領袖。
中國近代有位詩人寫了一首關於「領袖」的詩這樣說：
有的人活著，他已經死了；有的人死了，他還活著。
有的人，騎在人民頭上：啊，我多偉大！
有的人，俯下身子，給人民當牛馬。
有的人，把名字刻入石頭，想不朽；
有的人，情願作野草，等著地下的火燒。
有的人，他活著，別人就不能活；
有的人，他活著，為了多數人更好地活。
騎在人民頭上的，人民把他摔垮；
給人民作牛作馬的，人民永遠記住他。（臧克家）
善牧就是一個「他活著，為了多數人更好地活」的人。教會今日需要很多這樣的善牧。
傳統的善牧指的是神職人員，這就牽涉到「聖召」的問題。但聖召究竟是甚麼呢？聖召並非一些抽象的、不可思議的東西。
聖召需要一些客觀的條件，拉丁文用三個S表達，即Sanitas (健康)，Sanctitas (聖德)，和Scientia (學識)。如果我們要追隨聖召，我們必須有起碼的健康，不要經常背著藥罐子；有起碼的聖德，不要有太多怪癖或不能自拔的毛病；有起碼的知識，有可以完成一個普通中學課程的智力。
簡單來說，如果我們已經具備了三個S，即健康、聖德、知識，再看一下自己對宗教、對靈性生活、對大自然和對生命是否有興趣，對宗教生活、祈禱、讀聖經是否有特殊傾向。如果答案都是肯定的話，我已經具備了聖召的基本條件。
假如我想進一步與人分享這一切，並希望這個世界變得更美好和更屬靈，那我差不多已具備聖召的所有條件了。
有了適當的健康、聖德和知識，對宗教的事物有共鳴，又想更多人對宗教、對天主、對生命有興趣，我便可以選擇進入修道院。
入修院並不等於立即做神父或做修女。進修院是去體驗自己對宗教是否有持久的興趣，是否真正有做神父、修女的決心。通常我們會在修院中度若干年的團體生活，由三、四年到八、九年（或終身）不等，看看我們是否真有聖召。
如果我自己覺得適合，而修院亦覺得我適合，這樣我便可成為神父或發永願的修女。所以，聖召基本上也可算是一種「合約」，是我和教會立約：我選擇教會，教會選擇我。
今日不少人認為在世俗中亦可為信仰作見証，無論結婚或獨身，作神父或作醫生，賣菜的或家庭主婦，我們都可以達到聖德的高峰。這種說法是正確的。聖德有很多路，召叫也有很多種。但今日我想邀請各位去認真考慮的，是一個真真正正狹義的聖召問題：我有沒有做神父或作修女的聖召呢？我願不願意嘗試呢？
有一位愛爾蘭老師，經常苦口婆心地叫學生們「給天主一個機會」(Give God a chance)，我現在也要認真地問大家，你願意給天主一個機會嗎？給他一個召叫你去作神父，或作修女的機會嗎？
請你和我一起說：「天主，你要我做甚麼？我把我的未來交託在你手中。如果你要我做神父、做修女，我會樂於回應你的召叫。主，我在這裡，求你召叫我！主，我在這裡，請你派遣我！」 復活期第五主日 春在枝頭已十分 讀經一：(宗6:1-7)：選立七位執事
讀經二：(伯前2:4-9)：以基督為基石
福 音：(若14:1-12)：我是道路、真理、生命
中國文化： 盡日尋春不見春，芒鞋踏破壟頭雲；
歸來偶過桃花下，春在枝頭已十分。
天主教的信仰是一個全面的、整合的信仰。意思是：我們相信來世，也相信今生；重視精神的生命，也重視肉身的生命；我們相信那些看得見的，也相信那些看不見的。我們要在今世活一個更豐盛的生命，但是我們絕對沒有忘記，我們在完結這生命以後，會進入另一個永恆的生命。
其實，如果用更準確的語言來說，來世的生命便是今世生命的延續，因為我們只有「一個」生命。
耶穌在若望福音14章向門徒說：「你們的心不要亂，你們要信賴天主，也要信賴我，在我父的家裡有很多居住的地方。我快要離開你們，我離開你們是為你們預備地方，我去為你們預備地方以後，就要回來接你們到我那裡去。好讓我在哪裡，你們也在那裡，我要去的地方，你們都要去。」十二門徒之一的多默就對耶穌說：「主啊！我們不知道你往哪裡去，又怎知那條路呢？」
接著耶穌就回答了他一句很出名的話：「我就是道路、真理、生命。除非經過我，誰也不能到父那裡去。」(參考若14:1-12)
耶穌就是道路、真理、生命。他是真理，他講出生命的秘密、宇宙的奧蘊；他告訴我們，原來的生命是怎樣的，甚麼是豐盛的生命，父母應該怎樣對待子女，子女應該怎樣對待父母，我們應該怎樣對待朋友，甚至應該怎樣對待仇人。
耶穌是真理，他講出生命的秘密，這秘密是天父創造世界的時候，已經規定了的。例如：世界應是乾淨的；人要相親相愛；快樂在於分享，而不在於霸佔；人際關係的金科玉律是愛及寬恕，而不是無休止的仇恨、敵對和鬥爭。這些都是天主為人生定下的真理。
耶穌是真理，因為他講出真理、活出真理，他本身就是真理。當我們說自己信耶穌的時候，我們就應該按照耶穌的話去生活，耶穌很強調這點。他責備那些只懂叫「主啊！主啊！」而不按照上主的話、不按照天主的聖意去生活的人，這些人其實並沒有信；因為信而不行就等如不信。所以「信耶穌得永生」這句話只說對了一半，我們信耶穌時，還須按照耶穌真理的話去生活，我們才會得到真實的生命：今世豐富的生命，將來永恆的生命。
耶穌也是那條道路，因為通過他所講的真理，通過他自己，我們可以到天父那裡，可以進入永恆的真福生命中。
「除非經過我，否則誰也不能到父那裡去。」耶穌是到父那裡去的唯一途徑。他是天人之間的中保，天人之間的唯一橋樑。信耶穌、接納耶穌、按照耶穌的話去生活，我們便能通到父那裡去。他是道路。
當耶穌說這番話時，斐理伯宗徒忽然生出一個疑問：「主，你時常講述你的父，現在請你將父顯示給我們，我們就心滿意足了。」
斐理伯不明白耶穌所說的橋樑和道路的道理，他只想直接看見天主、看見父。耶穌就說：「斐理伯，我和你們一起這麼長的時間，你還不認識我嗎？看見我就是看見父。你為甚麼還說要將父顯示給你呢？你不相信我在父內，父在我內嗎？誰看見了我，就是看見了父。」
耶穌就是天父的「聖事」，藉著耶穌，我們認識父，可以到父那裡去。看見耶穌，就是看見父，這就是「聖事」。
有一首頗有「聖事」意境的詩這樣說：「盡日尋春不見春，芒鞋踏破壟頭雲；歸來偶過桃花下，春在枝頭已十分。」這首詩是說：我整日想找春天，卻找不到；我踏破鐵鞋走遍各處，還是見不到春天的蹤影。我終於回到家門，但就在我回家時，我偶然經過門前的桃花樹下，原來春天已在這裡，春天老早已在我家的門口。
在基督身上，我們其實已經見到天父，但我們仍然去找。其實，我們生命中本來已有基督：在教會的聚會中有基督，在聖經中有基督，連在最小的兄弟姊妹身上也有基督。因為耶穌說：「你對我最小的兄弟姊妹所做的，就是對我做的。」(瑪25:40)
同樣，當我們閉上眼睛進入內心深處時，天主在那裡；當我們仰觀天空時，天主也在那裡；當我們細心觀看這世界所發生的一切時，我們亦能看到主在那裡向我們招手。「春在枝頭已十分」，原來基督是從未離開過我們，天主也一直在我們身邊。
讓我們張開我們的眼睛，放開我們的懷抱，去感受基督的臨在，去觸摸上主的親臨。而在基督的身上，我們便會接觸到父，因為耶穌基督就是道路、真理、生命。他是生命的真理，他是通向生命的道路。讓我們接納他、相信他、按照他的話去生活。 復活期第六主日 聖神的教會：由他力到自力 讀經一：(宗8:5-8,14-17)：撒瑪黎雅信徒領受聖神
讀經二：(伯前3:15-18)：面對考驗，信靠基督之神
福 音：(若14:15-21)：父要賜下護慰者聖神
中國文化： 讀書始讀，未知有疑；其次則漸漸有疑，中則節節是疑。過了這一番後，疑漸漸解，以至融會貫通都無所疑，方始是學。
在若望福音第14章中，耶穌對門徒說：「如果你們愛我，便要遵守我的命令，我要向父祈求，父一定賜給你們另一位護慰者，使他永遠與你們同在。他是世界所不能領受的真理之神。因為世界看不見他，也不認識他，但你們認識他，因為他與你們同在，並在你們之內。」(若14:15-17)
基督的教會有時候給人一個錯誤的印象，以為教會是一個「他力」的宗教。「他力」，因為我們講「聖統制」。在聖統制的教會中，成員之間的關係是由上而下，一層層的隸屬，由教宗、主教、神父一直到教友。我們都要聽長上、神長的教導。我們由他們的手中領受聖事；是他們告訴我們基督的道理；是他們將救恩帶給我們。他們牧養、管理我們。
這似乎是一個十分之「他力」的教會，一個由上而下，由外面的力量去維持的教會。我們的教友幾乎完全被動：他們聽道理、領聖事、接受牧養。這種教會模式似乎很配合我們的「基督學」。因為是基督建立了教會，委託門徒管理這個教會；門徒又委派他們的繼承人繼續去治理這個教會。
不過，這只是我們教會的一部分。在耶穌離世升天前，他已經向門徒許諾過，要派聖神來。聖神便是那位世界不能領受的真理之神。世界看不見他，也不認識他。不過，基督的信徒是認識他的，因為聖神與我們同在，在我們內。
今天的伯多祿前書對聖神在我們生命中的行為有清楚的描寫：伯前第3章說：「你們要在心內尊崇基督為主，若有人詢問你們所懷希望的理由，你們要隨時準備答覆。要保持良心的無愧，好讓那些誣告你們的人，自遭其辱。」(參考伯前3:15-16)
由內心去尊崇基督，答覆別人，說出我們所懷希望的理由：信仰的理由、繼續奮鬥的理由，保持良心的無愧，向我們的良心交待，服從良心的訓令，聽從良心的聲音。這一切都是聖神的行動。
聖神的教會是一個「自力」的教會，而不是一個「他力」的教會。自力的教會強調個人的重要，自力的信仰要在人心中慢慢形成、成長、成熟。
我想將朱熹的一番有關「求學問」的話，和「自力」的信仰作一比較。朱熹說：「讀書始讀，未知有疑；其次則漸漸有疑；中則節節是疑。過了這一番後，疑漸漸解，以至融會貫通，都無所疑，方始是學。」（朱熹：晦翁學案）聖神在我們心中幫助我們處理我們的信仰，過程有些和朱熹所說的相似。
聖神在我們心裡，他和基督不同。基督的教會是一個有形的教會，在這個有形的教會中，我們可以直接去問，直接去聽，去服從。不明白，可以問神父，問神學家。不過，這有形的教會只是教會的一部分，教會還有無形的一面。那裡有的是聖神。
聖神無形無相、來去如風。他不可被掌握。你有問題問聖神，他不會直接回答你。聖神住在我們心裡，我們只能慢慢去體會，慢慢去學習，慢慢去悟出答案。
其實，當我們看聖人的行實，或聽一些有智慧的人的見識時，那都是他們一生經驗累積的精華。我們可以透過這些經驗、這些話而進入聖人的內心世界。同樣，我們也可以透過聖經的話，藉聖神的啟發，進入基督的內心世界。這時，天主聖神就幫助我們明白這些話背後的意義，並將這些話轉化成我們的渴望、理想和對自我的要求，然後再決定我們自己該如何實踐，找出屬於我們的答案。這些答案已經不是聖人的答案，不是聖經的答案，而是我們自己的答案，是我們在回應天主時，所作出的個人的、獨一無二的決定。
是聖神幫助我們作出這個決定，是聖神在我們心中，和我們一起找出這個答案。可以說，這是我們良心的答案、我們自己生命的答案。因為聖神在我們心中。
耶穌說：「聖神與你們同在，並在你們內。」所以，如果我們進入生命的深處，就會接觸到聖神。藉著聖神，我們才會進一步認識基督、認識天父。這就是耶穌所說的：「到那天，你們便會知道，我在父內，你們在我內，我也在你們內。那些接受我的命令而遵守的，便是愛我的人。誰愛我，我父一定愛他，我也要愛他，並將我自己顯示給他。」(若14:20-21)
主耶穌基督，求你派遣聖神來到我們心中，成為我們生命的動力、我們的朋友。我們願意進入我們良心的深處，與我們的朋友、我們的護慰者聖神談話。我們相信，他會使我們更加明白你的話。主，求你將聖神賜給我們，賜給你的教會，也賜給所有的人！ 主受洗節 為天國獻身，為世界服務 讀經一：(依42:1-4,6-7)：上主僕人的召叫和他的慈悲
讀經二：(宗10:34-38)：天主以聖神給耶穌傅油
福 音：(瑪3:13-17)：耶穌受洗後看見天主聖神降臨在自己身上
中國文化： 人溺己溺，人飢己飢。 先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。
鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。
若翰不肯接受為耶穌授洗。耶穌回答說：「你暫且照做吧！因為我們應該這樣做，以完成全部正義。」從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（瑪3:13-17）
今天，我們紀念耶穌的受洗，這是耶穌公開生活的序幕。從此，他正式踏進了世界的舞台，公開向世人宣講天國的喜訊。
他並不是自己要到這世上來的，而是天主、他的父派遣了他：「我、上主，為正義召喚了你，我必提攜你、保護你，我要立你為人民的盟約，使你成為萬民之光；你要開啟失明者的眼睛，把被囚禁的人領出監牢，使黑暗中的人得見光明。」（依42:6-7）
耶穌接受洗禮，也就是接受了一個任務、一項使命，接受了天父的派遣，亦因此，他成了天父所喜悅的：「這是我的愛子，我所喜悅的。」
耶穌是天主的「聖事」。從耶穌身上，在他的宣講和行動中，我們慢慢接觸到、看到、感受到、領悟到，和明白到那位無形無相的天主；因基督的緣故，我們和那位原來不可捉摸的天主，已經可以發展出一種位際的、親密的關係。而且，在耶穌身上，我們還可以看到天主對人的最大和最真摯的愛情；在耶穌身上，我們更看到人對天主最高、最大、最深、和最完全的服從和回應。
洗禮正是這一切的標記，藉著接受這個標記，耶穌決心接受和實踐父交給他的使命：把天父啟示給人類，讓天國臨現在人間。
我們許多人在洗禮中，大多只會想到赦罪、蒙恩、將來得升天堂的幸福，很少想到這更是一個對基督的追隨，一種終生的奉獻，為天主而奉獻，為實踐他給我們的使命而奉獻一生。
比起基督教朋友來，我們天主教徒無疑在傳教使命上是相當薄弱的，我們甚至比不上佛教徒那種蓋寺廟、印善書、積功德的熱誠。
其實，我們都知道，我們接受洗禮時已領受了三重使命：作先知、司祭、君王的使命。先知，我們要作天主的代言人，為基督、為信仰、為真理作見證；司祭，我們要直接和天主接觸，盡一切宗教義務，為世界祈禱；君王，我們要讓天主在我們心中為王，並帶領別人到天主那裡，讓天主在一切之中為王。
這都是我們在領洗時所領受了的使命；我們絕不是只來承繼永生、享受救恩的！
但耶穌的使命是甚麼呢？他又是一個甚麼樣的人呢？教會一向相信，依撒意亞先知所說的「上主的僕人」，就是指耶穌，而今天的讀經是這樣的形容這個上主的僕人：「我在他身上傾注了我的神，叫他給萬民帶來公正。壓傷的蘆葦，他不折斷；將熄的燈芯，他不吹滅；他要忠實地伸張正義。」（依42:1-4）
耶穌好像上主的僕人一樣，也是慈悲和正義的，他愛所有人，也愛每一個人，包括軟弱的人和罪人在內。他要把救恩帶給他們。
從耶穌的使命和領洗者的使命來看，我們也可以很易聯想到教會的使命。如果耶穌是為人而存在：「他為了我們人類，並為了我們的得救，從天降下」，那麼，教會也應是為世界而存在的。
所以梵二的《教會在現代世界牧職憲章》很清楚地說：「我們這時代的人們，尤其貧困者和遭受折磨者，所有的喜樂與期望、愁苦與焦慮，亦是基督信徒的喜樂與期望、愁苦和焦慮。凡是屬於人類的種種，在基督信徒心靈內，莫不有所反映。」即是說，教會對世間的一切，都會感同身受。
這亦是中國人所說的「人溺己溺，人飢己飢」，或范仲掩所說的「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」的情懷。孔子周遊列國，他熱愛人民、關切世運，有人勸他不必再費心了，因為洪水橫流、濁浪滔滔，做甚麼也沒有用處。孔子的回答很簡單：「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。」意思是：我不願隱居山林，只是和鳥獸相處。正因為洪水滔滔，所以我才出來濟世；天下太平，我出來幹嗎？
希望基督能帶導我們所有人，特別那些信從他的人，為天國而全然獻身，為世界而忠誠服務。 常年期第二主日 若翰精神 讀經一：(依49:3,5-6)：作上主的僕人
讀經二：(格前1:1-3)：為基督而蒙召
福 音：(若1:29-34)：若翰為耶穌作證
中國文化： 介之推不言祿；劉備三顧草廬；聖君賢人的禮賢下士。
若翰見耶穌走來，便說：請看！消除世界罪惡的天主羔羊。這就是我所說的那一位，他在我之後來到，卻在我以前存在。因他先我而存在，於是我作證：他就是天主子。(參考若1:29-34)
「請看！天主的羔羊。請看，除免世罪者。」這是我們每日在領聖體時所聽到的話??聖若翰的話。他被稱為耶穌的前驅，是一個向世界介紹耶穌的人。
若翰自己有很多門徒。在耶穌出道以前，他已經宣講、施洗，有相當高的地位和名譽。連耶穌也親自來到他面前受他的洗禮。從人性的角度來看，他曾經顯赫一時，有很多聽眾、很多追隨者。甚至黑落德王也佩服他。這樣的人，如何能容忍甚至主動介紹另一個人，並清楚說出，這人比他自己更偉大呢？
這象徵另一人將會取代他的地位，這預示聽過他講道的人要去聽另一位講道，跟隨他的人要跟隨另一位。他這樣做，無疑將會使自己很快就從眾人的焦點中消失。
若翰從不諱言：「他要長大，我要縮小；他要興盛，我要消退。」這簡單的說話，為今日很多人來說是致命性的。世上很少人能自願放下自己的權力、地位和面子。因為失去了權勢、地位，就是失去了一切。
這就是若翰精神。
「看！這位就是天主的羔羊、除免世罪者。你們去跟隨他吧，他是救主、天主子。我只是他的工具，他的僕人，他的前驅。我要做的已經做完，我站在台前的時間，已經到了落幕的時候。」
不以自己為中心，總是想到別人，這種「若翰精神」在中國的文化中，我們可以看到的，有春秋時晉國介之推的不言祿、不貪功、不追求立功之後受賞；有劉備的三顧草廬，和許多聖君賢相的禮賢下士。他們可能不免有為自己打算之心，但對屬下的欣賞、肯定，卻不是所有在上者能人人做得到的。大多數的人是：有過諉於他人，有功自己獨霸。
若翰被揀選作為基督的前驅，其實我們每人都被天主揀選了。依撒意亞先知書第49章說：上主對我說：「以色列，你是我的僕人，我因你而自豪。」其實上主看中了我，他是我的力量。當我尚在母胎時，他便培養我作他的僕人。他對我說：「你要作我的僕人，復興雅各伯支派，領回以色列的遺民，還是小事，我更要使你作萬民的光明，使我的救恩達於地極。」
我們每一個人都已蒙召，都是上主的僕人，他看中了我們。當我們尚在母胎時，他已培養我們去復興雅各伯支派，領回以色列的遺民。遺民就是那些堅持信仰、不離棄上主的一小撮遺留下來的人。
我們也要復興教會，領回那些在教會內忠於上主的人。不單如此，我們更要成為萬民之光，使救恩達到天涯海角。我們要成為僕人，把耶穌介紹給人，這就是若翰精神。
有一段可以反映若翰精神的新聞：有一波音737飛機失事掉落河中。當時天氣嚴寒，河水結冰，救援工作很困難。遇難者中有一位年約50歲的男人，每次當他接到救生圈時，他總是遞給他旁邊的人。如此共五次。最後當直升機要救他時，他已消失在冰封的河水裡。沒有人知道他的名字，只稱他為「水中的人」。
其實，當「水中的人」每一次把救生圈遞給其它遇難者時，他應該知道他有什麼命運與下場，但他卻做了。這位「水中的人」告訴我們一個重要的訊息：「人」這個名詞，可以有大尊貴、大慈悲的含義。消失自己、成就別人，這是若翰精神的現代版。
今日的傳教士，很多都有這種精神。他們帶著三個英文字去傳教：begin, beget, be gone，就是開始、生產、離開。因為每當一位傳教士去到一個地方時，他就開始傳福音的事業。然後他培育地方教會，讓成熟的地方教會誕生。地方教會誕生後，他就功成身退。這是傳教士的「若翰精神」。
當我們要去幫助人時，也讓我們記得這種精神。重要的不是幫助人，而是與人同在。我們要支持及肯定他們，培養他們成長和自立，使他們不再需要依賴我們。他們要長大，我們要縮小；他們要站在台前，我們要退居幕後。我們的所作所為，完全是為別人的好處。這也是「若翰精神」。
「看，這是天主的羔羊，除免世罪者。」讓我們介紹耶穌給別人，也將別人介紹出去。我們要成為別人背後的支持者、肯定者及欣賞者。 常年期第三主日 有容乃大 讀經一：(依8:23-9:3)：天主施恩於加里肋亞
讀經二：(格前1:10-13,17)：要同心合意，不要分黨分派
福 音：(瑪4:12-23)：耶穌在加里肋亞傳道
中國文化： 海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛。
保祿向格林多人說：弟兄們，我以主基督的名義，請求大家言行一致。不要分黨分派，而要同心同德，團結起來。你們曾經各自聲稱：我是屬阿頗羅，我是屬刻法。難道基督已被分裂了嗎？難道是保祿為你們被釘在十字架上嗎？或是你們受洗是歸於保祿名下嗎？其實，基督派遣我不單是為施洗，而是為宣講福音，宣講那位被釘在十字架上的基督。他才是救主，我保祿不是，阿頗羅也不是。我們不可再分黨分派。(參考格前1:10-13,17)
在這世界上，我們很喜歡劃小圈子。各人有自己的小圈子，各群體也有自己的小圈子。有以不同的宗教劃分，有以不同的膚色劃分，有以不同的國家劃分。有時甚至在小圈子內也劃一些更小的小圈子。即使在大公的教會內也會劃分某修會的、某堂區的小圈子。更有在一個堂區內也分不同的小圈子，如聖母軍、聖母孝女會、聖體會、基基團等。
從這個角度看，縱使教會未被分裂，但所產生的問題也是令人傷腦筋的。曾聽過有些本堂神父抱怨，當堂區舉辦活動時，沒有善會支持，因為各善會都有自己的活動。這就是小圈子。
世上有很多小圈子。其實天主也劃圈子，不過，他的圈子是以穹蒼為界線。他的圈子就是穹蒼、就是宇宙。換句話說，在天主的聖心中，他只有一個圈子，一個包含所有大小圈子的圈子。
讓我們好好反省這個問題：究竟我為何要劃圈子、分你我呢？這可能是一個嫉妒的問題。我們認為別人的成就會影響我們。
依撒意亞先知的話可給我們一些啟發：「生活在黑暗中的人民看見了浩光，住在幽暗中的人們已有光輝照耀他們。」(依9:1)這句話亦被引用在本主日的瑪竇福音內：「耶穌聽到若翰被監禁以後，就隱退到加里肋亞去了。後又離開納匝肋，來到近海的葛法翁。這應驗了依撒意亞先知所說的話：則步隆地與納斐塔里地，通海大路，約旦河東，外方人的加里肋亞，坐在黑暗中的百姓看見了浩光；那些坐在死亡陰影之地的人，現在已有光輝照耀他們。」(瑪4:12-16)
「浩光」，就是當太陽如日中天時，所發出的光芒。它照亮了整個世界。當我們看到光線時，會否減少別人看到的光呢？同樣，當別人享受陽光時，會否令我們減少了對陽光的享受呢？不會，因為它是「浩光」，巨大的、無窮無盡的光。
我們要讓自己去接觸那些無限的、豐富的、偉大的東西，讓自己去接觸那位包容一切的天主。當我們能接觸到這包容一切的天主時，我們的心也會變得寬大，而不再需要劃小圈子了。
在晚上，讓我們抬頭看看漂亮的星空。晚上的星空很燦爛，因為有無數的星星，每顆星都是燦爛星空的組成部分，每顆星都發出自己的光芒。無論它是頭等星、二等星、或三等星，有多大的熱便發多少的光。它們不會因為自己的光芒而掩蓋了別的星光，亦不會因為自己微弱的星光而感到慚愧、自卑。大家一起組成燦爛的星空，多麼美麗！即使是流星，也可以在墜落時閃出一道亮光，為天空增添美麗。
為何我們的世界不是一個燦爛的星空？為何連我們的教會也燦爛不再？為什麼在一個小小的家庭內，兩兄弟也可以互相嫉妒？為何兩個好朋友，會只因為其中一個被上司欣賞，而致反目成仇？為何加音會嫉妒亞伯爾？是否別人的成功就是自己的失敗呢？
我們不可再分黨分派，不要再說我屬那一教會、那一堂區、那一國家、那一民族。我們都是同一個身體內的肢體、一個家庭內的成員、一個天父庇蔭下的兄弟姊妹、一個地球村裡的公民。無論是一等星、二等星，甚至流星，均有其自身的光芒，都可以使一個靜夜的天空顯得更加美麗。
今日世界需要的是寬容，寬而又能容。一切的排他主義、自我中心、自以為是的思想，無論是政治上的、宗教上的，都與今日世界大同或天下一家的精神格格不入。
林則徐先生說：「海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛」。大海，因為能容納千百條河流的水，所以才成為「大」海。有容乃大，能包容的才能成為偉大。
上主！求你幫助我們能有一個如你一般的胸襟，去包容、接納、擁抱及欣賞！ 常年期第四主日 力不可終恃，才不可終恃 讀經一：(索2:3;3:12-13)：天主要保留卑微貧苦的子民
讀經二：(格前1:26-31)：天主召選了世上軟弱的來羞辱那剛強的
福 音：(瑪5:1-12)：山中聖訓之：真福八端
中國文化： 物物而不物於物。 力不可終恃，才不可終恃。
少年不識愁滋味，愛上層樓；愛上層樓，為賦新詞強說愁。
十五志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命。
神貧的人是有福的，因為天國是他們的。(瑪5:3)
神貧有很多種境界和層次。首先是指簡樸的生活，不被物質控制。如莊子所說的：「物物而不物於物」。意即我們可以用物但不被物件所用、所控制。
神貧亦代表我們懂得欣賞及享受所擁有的一切，同時不必用貪婪的眼光去注視我們所沒有的。神貧精神使我們在缺乏時仍內心坦然、安貧樂道。
神貧有時亦代表一些人故意去選擇貧窮，度一種簡單而貧窮的生活。在教會中，我們有時會看到一些達官貴人，以金枝玉葉的身份，拋棄一切，進入修院，度神貧甚至實貧的修道生活。這些都是神貧。
神貧也是一種精神狀態。有一次，莊子在一王侯面前走過，這位王侯說：「莊先生，為什麼你的樣子是這樣的委靡難看呢！」莊子說：「我並不委靡難看，我不過是貧窮而已。我缺少的是一些外在的物質，但我擁有的卻是生命中無限活潑的天機。」
以上都是神貧的不同境界，但神貧的最深意義卻是「自空」的精神。
有一次，孔子很不開心。其他弟子們見到老師不開心，都不知所措，大弟子顏回卻拿起琴，坐在孔子房門前彈奏起來。孔子聽到琴音，便叫顏回入內問他：「你為何這樣開心呢？」顏回答說：「老師，我們也很想知道你為何不開心？」孔子請顏回先回答。
顏回說：「老師，我以前曾聽過你的教訓，做人要樂天知命，不必憂心。」
孔子說：「對！樂天知命、不必憂心，這確是我以前曾說過的。但我今天要補充一下。我年青時，修詩書、正禮樂，我努力做這一切，目的是要治天下、遺來世，把天下治理好，讓千秋萬代的人，都能生活得開心。但我的痛苦經驗是：我做過官，治理過魯國，卻成就不大。我不能在有生之年，治好一個小小的魯國，卻奢言要治好天下，留存萬世。這不是一個天大的笑話嗎！
所以，我雖然樂天知命，亦有一種很大的憂心。我憂心的是我能做好自己，不能幫助別人；只能做到小範圍內的事，不能做到大範圍內的事；在有生之年做到一點點的小事，卻不能做到在身後想建立的功業。」
孔子的這種體驗，便是他所說的「五十而知天命」。當他回顧自己的過去時，他說自己的生命歷程是：「十五致於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命。」天命就是限制，限制就是一個人深深的感到自己的有限。這種「有限」的感覺，就是神貧的感覺。
我們是什麼？我們只是一無所有。無論我們是誰，都總有不可為、不能為，或為而無所成的時候。
辛棄疾寫過一首《醜奴兒》，用另一輕鬆的手法去描繪上面的這種「有限」的感覺。他說：「少年不識愁滋味，愛上層樓；愛上層樓，為賦新詞強說愁。如今識盡愁滋味，欲說還休；欲說還休，卻道天涼好個秋。」意思是，我青年時喜歡跑上高樓吟詩作對，多麼的意氣風發。如今老了，歷盡滄桑，惹盡閑愁，我有許多話要說，但又從何說起呢？我能說什麼？不如說：「天氣真好啊！」
孔子和辛棄疾都不是消極的人，他們是經歷了生命的高峰後而悟到的應有的收歛、含蓄、隱退、謙虛。他們經驗到人確是「力不可終恃，才不可終恃」；他們不再自以為是，不再自我中心。這就是神貧。
神貧的人看得很清楚，在上主面前、在宇宙內、在歷史長河中，自己所處的地位。我們確有可為的地方，但卻有更多的不可為。我們有能力做一些事，卻有更多未能做的事。
當我們謙虛、自空、完全委托在天主手中時，我們會經驗到，「天國是他們的」有什麼意義。那時，天主便會進入我們的生命中，取代我們的生命，完成我們的生命，充實我們的生命。天主的力量於是成為我們的力量，天主成了我們的一切。
神貧的人是有福的，因為天國是他們的；謙虛的人是有福的，因為天主是他們的；感到自己一無所有、一無所能的人是有福的，因為天主的能力就要成為他們的能力。
天父，求你幫助我們完全空虛自己，為使你完全佔有我們的心及我們的生命！ 常年期第五主日 祈禱、齋戒與社會正義 讀經一：(依58:6-10)：天主喜歡的是人解除不公正的鎖鏈
讀經二：(格前2:1-5)：不依靠動聽的言語宣道
福 音：(瑪5:13-16)：山中聖訓之：地上鹽、世界光
中國文化： 非攻：大為非、攻國，則不知非，從而譽之，謂之義！
「你們是地上的鹽、世界的光」。(參考瑪5:13-16)
我們對這段經文很熟悉，但我們又如何理解這段經文，並成為鹽和光呢？本主日的第一篇讀經依撒意亞先知書第58章，可以幫助我們較全面地明白如何作鹽和作光。
上主說：「我所喜歡的齋戒，是要人解除不公正的鎖鏈，廢除軛上的繩索，斬斷所有的軛，使受壓迫者獲得自由。」
這就是齋戒。它並不意味是單單少吃一些食物，而是解除不公正的鎖鏈，作出正義和仁愛的行為。
依撒意亞繼續說：「把食物分給飢餓的人，收容流浪的窮人，遇到赤身露體的人，給他衣服穿，不要忽略你的同胞。這就是你的齋戒。如此，你將會光芒四射，有如黎明。你的創傷會迅速復元。那時，若你呼求，上主一定俯允。若你哀求，天主一定答道：我在這裡。」(參考依58:6-10)
所以，齋戒並不單單只是少吃一些，使自己感到飢餓；同樣，祈禱也不單單只是向天主祈禱，和天主建立關係。聖經要求我們，要在人神關係上，促進人與人的關係，而在人與人的關係上，找尋和神的共融。這才是聖經的精神。
因此，聖經就把「解除不公正的鎖鏈、把食物分給飢餓者、不要忽略同胞」等正義與仁愛的行為，提昇到敬神的層次，認為這才是對神的真正敬禮。信徒能做到這些，才能光芒四射，那時，祈禱才會產生效力，那時，上主才會回答我們：「我在這裡。」
依撒意亞繼續說：「若你放棄欺壓的行為，不再互相侮辱及出言傷人。若你把食物施捨給飢餓的人，滿足貧窮人的心靈，那麼你的黑暗將成為光明，你的黑夜將成為白晝。」
聖經本來是一個有機的整體。要明白新經，就要找尋古經的背景；要明白古經，就要在新經的光照下去觀察。
在這個角度下，在依撒意亞先知的啟發下，我們就可以明白新約所謂作世界的光更深一層的意義。即是，我們如果要做光，就不單只是明白生命的道理、走向個人成全，或只懂得祈禱和領聖事。我們更要在基督內學習生活、待人，並建設一個正義和平的新世界，去光照世人，讓人看清甚麼是真理和生命。
真理有時不易看清。墨子在《非攻》曾說過一段很震憾的話：「當一個人殺一個人時，會說他不義，有一條死罪。若這樣計算，殺十個人，便有十重不義，有十條死罪；殺一百個人，便有一百重不義，有一百條死罪。這些道理大家都懂。因此，我們都會罵那些殺一個人的、殺十個人的、或殺一百個人的人。但是，只要你有能力殺一個國家、殺無數的人，只要你懂得攻城、攻國，所有人都會讚賞你們。」
墨子的感嘆是：殺一個人算是不義，殺一國，反而被讚賞。這就如一個人，少見黑說黑，多見黑卻說白，我們便說這個人黑白不分。現在正是如此。我們罵那些作小惡的人，而對那些作大惡，甚至屠城滅族的人，卻讚賞他們能幹。用墨子的原話是：「今有人於此，少見黑曰黑，多見黑曰白，則必以此人為不知白黑之辨矣。今小為非，則知非之，大為非、攻國，則不知非，從而譽之，謂之義，此可謂知義與不義之辨乎？」面對著這個是非不分的世界，我們這些「作光」的人的任務不是更大嗎？
墨子的觀察令我們傷感，也令我們警惕。對小不義我們懂得判斷，對大不義，我們就不知所措。這世界就是如此。
當我們看到一些小偷偷竊，便會判他有罪；但當一個奸商利用一個國家的壞制度去剝削了大量金錢時，我們反會讚他有商業頭腦。有些人偷銀行的錢，會被判坐牢。但若有些人利用銀行的制度，甚至利用龐大的資金，在金融或股票市場上翻雲覆雨，致令一個國家或多個國家的經濟崩潰，我們則說這些人是經濟事務的天才！若我們見到一個賣淫的妓女，我們會說她無恥，但若我們看到一些地方公然設立紅燈區，把賣淫合法化，我們則說這是在回應社會的需要、人性的需要！
「你們是地上的鹽，世界的光。」基督徒要高舉福音的價值觀和理想去光照世界，基督徒需要負起移風易俗的責任，不單注意個人的得救而已。
主基督，求你幫助我們能成為地上的鹽、世界的光。幫助我們看到自己應走的路，也幫助我們能看到世界及人類應走的路。你是我們個人的救主，也是我們整個人類的救主；你有能力聖化我們個人，也有能力聖化整個世界。幫助我們和你合作去聖化我們自己，也聖化別人；聖化個人，也聖化影響我們生命素質的整個社會制度。 常年期第六主日 基本抉擇，生命方向 讀經一：(德15:16-21)：只要人願意，就能遵守上主的誡命
讀經二：(格前2:6-10)：天主的智慧使人得光榮
福 音：(瑪5:17-37)：山中聖訓之：新法律成全舊法律
中國文化： 南轅北轍：此數者愈善而離楚愈遠耳。
耶穌說：「你們不要以為我來是要廢除法律或先知。我來不是要廢除，而是要成全。我告訴你們：除非你們的義德超過經師和法利塞人的義德，你們決進不了天國。」
你們一向聽人說：不可殺人，但我告訴你們，你們要尊敬你們的弟兄，不要叫他們「傻瓜」或「白痴」。若你到祭壇前要獻上祭品，在那裡忽然想起你的弟兄有什麼怨你之事，就把你的禮品留在祭壇前，先去與你的弟兄和好，然後再來獻禮品。
你們一向聽人說：不可姦淫。我卻對你們說，連心內也不應想這事。別人告訴你們不要發虛誓，我卻對你們說，什麼誓也不要發。你們的話該是：是就說是，非就說非，其他多餘的，便是出於邪惡。」(參考瑪5:17-37)
在「山中聖訓」中，我們聽到耶穌說話的語氣很特別，他不單是說一些教訓、倫理原則，或做人的道理，而是說一種選擇。我們要在「別的人」所說的話，和耶穌所說的話之間，作出選擇。
今日《德訓篇》也說：「只要你願意，便能遵行上主的誡命，你是否忠信，完全出於你的自決。上主在你面前放置了水與火，生死與善惡都放在你面前。」(德15:16-18)
基督徒要走的路並非只是「做」一些好事，「躲避」一些壞事。信仰要求我們選擇一個「方向」。正如一個人要向東走或向西走，要住在山上或住在海邊，要移民他國或留在本地，這都是一種選擇、一個方向。
這些選擇，在我們生命中有很多。小型的選擇，例如今天吃什麼早餐？穿什麼衣服？看什麼電影？買哪本書？有些較大的選擇：如結婚、移民、選擇職業等。此外更有些大得多的選擇，例如做人的原則：要為朋友赴湯蹈火？或為自己的利益而出賣朋友？至於認為生命有意義或無意義？要信天主或不信天主？這就是所謂的「基本抉擇」了。
《戰國策》有一則故事，叫「南轅北轍」，很能表明「抉擇」是什麼。它說：有一個人在北方的太行山遇到一個駕車的人。他問駕車者去哪裡。那人答說去楚國。他告訴那人，楚國是在南方，這是朝北方走，走錯了。但那駕車者說：不怕的，因為「吾馬良」，我有一匹好馬。於是他繼續往北行，又遇到第二個人。那人問駕車者去哪裡。他說：往楚國。那人說：你正在向北方行，但楚國卻是在南方呢，你走錯了！但那駕車者又說：不怕的，因為「吾用足」，我有很多旅費。於是他繼續往北走，又遇到第三個人。那人又問他要往哪裡去。駕車者答說往楚國。那人又告訴他走錯路了。但駕車者還是說：不怕的，因為「吾御者善」，替我開車的人技術高明。
其實，若這個人的馬兒好、旅費足、駕車技術高超，這些因素愈好便愈會帶他遠離楚國，即所謂「此數者愈善而離楚愈遠耳」，因為他走的方向不對頭。
傳說由意大利到法國的一條鐵路，要經過阿爾卑斯山，所以要鑿一條很長的隧道。這條隧道從兩邊一起同時進行開鑿，希望到中間二者能會合連接起來。但到了中間時，卻差了一點點而接駁不上。為補救這個錯誤，工程師傾家蕩產也不成功，最後唯有自殺。
只有開山的高科技是不足夠的，重要是能把接口駁上。這就是方向。我們有最好的車是不夠的，重要的是知道往哪裡走。這就是基本的選擇。
「只要你願意，便能遵行上主的誡命。」要不要上主，願不願意聽上主的話，這是基本的選擇。這是「水與火」的選擇，「生死與善惡」的選擇。這就是「基本抉擇」。
耶穌說：「我來不是為廢除法律，我不是來廢除，而是來完成。你們要超過經師與法利塞人的義德，才能進天國。」
不殺人是不足夠的，要尊敬他們。獻禮品是好的，但要先與弟兄修好，才有資格向上主獻上禮品。不要以為是教會及法律禁止犯姦淫，而是要手潔心清，連思想也要聖潔。不要再強調發真誓或發虛誓，而是連誓也不要發，因為我們的說話要「是就說是、非就說非」，要用自己的人格去擔保說話的真實無妄，而不是靠發誓去保證。
這就是「山中聖訓」的重點。我們要從今日開始，基本選擇天主，選擇天主的法律，選擇天主作為我們生命中的標準、步履前的明燈，然後度一個聖潔的生活，活出聖潔的生命。 常年期第七主日 超越公平、無限寬恕 讀經一：(肋19:1-2,17-18)：不要懷恨，不可復仇
讀經二：(格前3:16-23)：人是天主的宮殿，不要搞分裂摧毀它
福 音：(瑪5:38-48)：山中聖訓之：愛仇人、成全如天父
中國文化： 先行其言，而後從之。
天地有曲全之仁，雨露無不被之澤。
耶穌說：「你們一向聽人說過，以眼還眼，以牙還牙。我卻告訴你們，不要抵抗惡人。若有人打你的右頰，你將左頰也轉給他。你們一向聽人說過，要愛你的近人，恨你的仇人。但我告訴你們，要愛你們的仇人，並且要為迫害你們的人祈禱，好使你們成為你們在天之父的子女。因為他使太陽上升，光照惡人也光照善人，降雨給正義的人，也給不正義的人。所以你們應當是成全的，如同你們的天父是成全的一樣！」(參考瑪5:38-48)
這段經文十分漂亮，但卻是讓人很易誤會的經文。甚至有些外教人譏笑我們基督徒：「現在我摑你一巴掌，你是否肯讓我摑另外一巴掌？」
這經文的確不可以在開玩笑下去了解。但若我們看看主耶穌自己的生活，看看這位曾經講過要愛仇人的，他自己怎樣做時，我們或許便會明白甚麼叫做愛仇人。
他在世上活了三十三年，度過了一個又幫助人、又慈悲、又時常愛人的生命之後，得回來的，是被人的誣捏和陷害，最後被釘在十字架上。當他被懸掛在十字架上的時候，人們仍在罵他，耶穌卻向天父說：「父啊！寬恕他們吧！因為他們不知道他們做的是甚麼。」
孔子認為最好的老師應「先行其言，而後從之」，即是說：在要講一端道理之前，自己先實行出來。耶穌正是這樣的一位「先行其言，而後從之」的好老師。他不單講，他也做；他給我們指出人生的方向，也指示人在具體的情況下如何去實踐。他更用自己的表樣，給我們作示範。
在寬恕仇人上，耶穌完全能按他自己所講的去做。
我們很多時不寬恕，因為我們覺得受委屈、覺得不應受苦、覺得太過分。但我們不要忘記，世上只有一位是完全不應受苦，完全無罪、無辜的，那就是耶穌。我們沒有人是無罪、無辜的。我們受少許痛苦，便怨天尤人，受少許委屈，便要報復，因為我們覺得自己很無辜。
看到耶穌的表樣，我們很易想起母親。在家庭中分配工作時，多數都是不平均的，很多擔子只落在一個人身上，這個人通常便是母親；而這位母親多數會默默承受一切。
家家有本難唸的經，家庭亦不常常溫暖。有時丈夫會有過份的行為，兒女也有點反叛。這位母親在默默承受之餘，心中也許會有一點點的不滿，使她覺得無奈和疲倦。她實在受了不少委屈，要流淚也只能默默地流。在無人知道及無人了解之餘，也許還有人冷冷的說：「你是賢妻良母，你不是應該承擔這一切嗎！」但母親心中會問：「為什麼不是每人盡一點力，分擔這個家的重擔？為什麼一切都要放在我的肩上？為什麼這個世界是這樣的不公平？」
這時母親有兩個選擇：一是要求絕對公平，如果你不做，我也不做，大家拉倒。二是超越公平，以寬容去接受一切、承擔一切。
相信不少母親是選擇了寬容。就好像耶穌並不追求公平一樣。他超越了公平，他徹底地用愛及寬恕去面對一切、征服一切。這就是耶穌所說的：「若有人打你的右臉，你連左臉也給他。愛你們的仇人，為迫害你們的人祈禱」的真義。
這是很難實行的，只有廣闊的心胸，才能較易容納。保祿在格林多前書第3章說：「你們是天主的宮殿，天主聖神住在你們內。你們是基督的，而基督是天主的。」
若我們與天主有真實的交往，與基督有真實的結合，當我們接觸到天主的大愛及無限寬恕時，我們的心一定會變得更大、更廣、更能寬恕。「你們應是成全的，如同你們的天父是成全的一樣」，他使太陽上升，光照惡人也光照善人，降雨給正義的人，也給不正義的人。這是太陽和雨露的胸襟，可使我們光照一切、包容一切、潤澤一切。
中國人有謂「天地有曲全之仁，雨露無不被之澤」，天地包容一切，雨露潤澤一切。我們是天父的子女，是基督的門徒，我們必須學習基督的胸襟，追求如天父一樣的成全，一樣的寬恕。
慈愛的天父，求你們幫助我們，賞賜我們有你一樣的胸襟，亦幫助我們能效法基督，無條件地寬恕，徹底地寬恕，超越一切公平的寬恕。 常年期第八主日 寒盡不知年 讀經一：(依49:14-15)：天主不會忘記我們
讀經二：(格前4:1-5)：判斷人的是天主
福 音：(瑪6:24-34)：山中聖訓之：耶穌教人不要憂慮
中國文化： 山中無曆日，寒盡不知年。
耶穌說：「你們不要擔心生活所需要的飲食，也不要憂慮身上所穿的衣著。難道生命不比食物更有價值，身體不比衣服更重要嗎？
你們仰觀天空的飛鳥，牠們不播種，也不收獲，也不囤積食糧，你們的天父卻養活牠們；難道你們不比飛鳥更貴重嗎？你們又何必憂慮衣著呢？你們看田野的百合花怎樣生長，它們不勞作，不紡織；可是我告訴你們，連撒羅滿在極盛的榮華時代所穿戴的，也比不上這些花中的一朵。
田間的野草，今天還在，明天就投入爐中，天主尚且這樣裝飾它們，何況你們呢？所以，你們不要憂慮，說：我們吃甚麼、穿甚麼？因為這一切都是外邦人所尋求的；你們的天父本來知道你們需要這一切。你們要先尋求天國和它的義德，其他的一切自會賜給你們。」(參考瑪6:24-34)
我們不要為衣食憂慮，因為生命才是最基本的，衣食不過是為維持和裝飾生命而已。天主自會照顧。而且福音在另一處也這樣記載：我們比麻雀貴重得多，就連我們的頭髮，天主也曾數過了。他愛我們、照顧我們，我們又何須為那些身外物而憂慮呢？(參考瑪10:29-31)
我們亦無須為別人對我們的看法而憂慮。保祿說：「在我方面，無論受你們的判斷，或受人間法庭的判斷，我也認為是不重要的，就連我自己也不判斷自己。雖然我自覺良心無愧，卻不能因此就自認為是正義的人，因為判斷我的，是上主。」(參考格前4:1-5)
我們毋須憂慮別人如何看我們。但可惜的是，我們自幼領會到的自我形象，只是一種「照鏡形象」(looking glass image)，那是名副其實的鏡花水月。我們不清楚自己，我們全靠別人告訴我們是誰。當我們年幼時，父母、保姆、哥哥或姐姐說我們乖，我們便以為自己乖；當他們說我們沒有用時，我們便也以為自己沒有用。
我們十分介意別人對我們的看法和評判。連一個「成熟的」、如神父的人，也會很在意別人對他的看法。例如說，如果主教讚美他，他會很振奮；甚至一個普通的教友對他的肯定，他也會覺得很開心。反過來說，若有人批評他，即使毫無根據，他也會感到不高興。我們的確很在意別人對我們的看法和評價。
但保祿認為，判斷我們的是上主，毋須為別人的看法而憂慮。齊克果說：「牧羊人不會介意一隻羊如何看他」。我們只須善盡自己的責任，然後把一切交托在上主的手中，那就自可毀譽由人了。
最後，我們也不須為生命而憂慮。依撒意亞這樣說：熙雍說：「我主已經拋棄了我，我主已經忘掉了我。」但上主回答說：「母親怎會忘記她的嬰兒，初為人母的又怎會忘記親生的兒子？縱然她們會忘記，我也不會忘記你。」（參考依49:14-15）耶穌也有一次對門徒說：「你們縱然不善，還知道這樣對待你們的子女，何況是你們在天的父呢？」
在人生旅途上，我們會碰上很多不如意之事，所謂人生不如意事十常八九。我們有很多朋友，亦有很多仇人。與我們一起走的人，有些也許會突然間消失，或者走別的路。但無論如何，我們必須相信：有一位永遠不會拋棄我們的，那就是我們的天主。「母親怎能忘記她的嬰兒？縱然她能夠忘記，我卻不會忘記你。」
所以，我們最需要的是先尋求天主的國及它的義德，其他的一切，天主自會賞賜給我們。
尋求天主的國：我們可以在祈禱中尋求，進入內心去尋求，在聖經中尋求。我們可以在與朋友傾談一些嚴肅的、信仰上的事時去尋求，也可以在回顧生命，察看上主如何活在我們的生命中時，領會到上主如何帶領著我們。
一位無名氏說：「當我們往前看的時候，我們可能覺得前途是白茫茫或者黑漆漆的一片；但當我們回顧走過的路時，我們會看見上主的手，不斷在牽引著我們。」
讓我們學習那位太上隱者，瀟灑的面對自己的生命，在忙碌而繁雜的生活中，懂得放鬆和交託：「偶來松樹下，高枕石頭眠；山中無曆日，寒盡不知年。」
讓我們張開眼睛，看看這個世界，其實天主就在那裏，他的手在托著我們，他的慈愛如汪洋大海般環繞著我們。讓我們永遠安息在他的懷抱中，直到天荒地老。 常年期第九主日 力行方有真信 讀經一：(申11:18,26-28)：跟隨天主的教導才會蒙祝福
讀經二：(羅3:21-25a,28)：人成義是耶穌救贖的功勞
福 音：(瑪7:21-27)：山中聖訓之：信仰與行為；沒有行動的信仰有如建在沙土上的房屋
中國文化： 力行方有真知；（力行方有真信）。先意承志。
耶穌對門徒說：「不是凡對我說『主啊！主啊！』的人，就能進入天國，而是那些承行我天父旨意的人，才能進去。到那一天，將有許多人對我說：『主啊！主啊！難道我們沒有因你的名字說過預言，因你的名字驅逐過魔鬼，因你的名字行過許多奇蹟嗎？』那時，我必要向他們聲明說：『我從來不認識你們；你們這些作惡的人，離開我吧！』」(瑪7:21-23)
「信耶穌得永生」，這話我們曾聽過基督教的朋友們說了很多次。但耶穌在這裡說得很清楚：不是那些說「主啊！主啊！」的人便能進入天國。只有那些聽了耶穌的話而又實行的人才可以進去。
所以瑪竇福音繼續說：「凡聽了我這些話而又實行的，就好像一個聰明人，把房屋建築在磐石上：風吹雨打，洪水沖擊，那座房屋仍屹立不倒，因為是建築在磐石上的。」（瑪7:24-25） 聽、信而又實行，三者結合，這才是穩如磐石的信德。相反地，「聽了我這些話而沒有實行的，便好像一個愚昧人，把房屋建在沙土上：風吹雨打，洪水沖擊，那座房屋很快便會倒塌下來，而且塌得很慘重。」(瑪7:26-27)
在腦海中相信天主，十分容易。如果在佈道會中，向前走一步，說句「相信」，便能升天國，那實在是太廉價的救恩了。反過來說，很多人因為不肯往前走這一步，不肯因某個佈道家的宣講而點頭相信，就判斷那些人不會得救，這種信仰思想也是太狹隘了。
得救，並不在乎我們有沒有向前踏一步，有沒有點頭，而是在乎我們所走的那一步，是不是代表我們準備繼續走無數步。換句話說，當我向前踏一步時，那一步是代表一個正確的方向、信仰的方向。以後，我一生便要跟著這一步的方向去走無數步，走基督要我走的路；這樣我才可以得救。
又當我點頭，或者說「信」的時候，我是接受整個的基督，而不只是接受他的「救恩」。而接受整個基督，就是接受他的話、他對我的要求、他給我的召叫。而他的話，可能是很難明白、很難入耳的。
梅瑟訓示人民說：「你們要將我這些話銘刻在心中，繫在手上當作標記，戴在額上當作徽號。」(申11:18)這個「徽號」，是我們走向天主的標記，是堅信和實踐的象徵。
宋明理學家說：「力行方有真知。」我們也可以說：「力行方有真信。」不經過實踐的，不是真知識；不經過實踐的，不是真信仰。實踐，是檢驗真理和信仰的重要標準。
申命紀繼續說：「你看，我今天把祝福和詛咒放在你們面前：如果你們聽從上主、你們天主的誡命，就是我今天吩咐你們的，你們就蒙祝福；如果你們不聽從上主、你們天主的誡命，離棄我今天吩咐你們應走的道路，而跟隨你們不認識的其他神明，你們便會受到詛咒。」(申11:26-28)
相信天主，便要按照他的話去生活，對他完全服從。
在「亞拉丁神燈」這個故事裡，巨人慣常對神燈的主人說："Master, your will is my command!" 意思是：主人，你的意願就是我的命令。這才是信。信的人會完全服從。
中國人認為最好的孝子要「先意承志」，就是要能及早覺察到父母的意願，讓父母在未開口要求前，便做了他想我們做的那件事。這也就是剛才「亞拉丁神燈」的那個巨人對亞拉丁所說的話??「你的意願，就是我的命令。」
當我們今天說信耶穌、信天主的時候，我們有沒有「先意承志」呢？我們能不能覺察到天主的聖意，在他還沒有命令我們前便做了呢？我們會不會像「亞拉丁神燈」裡的巨人一樣，向天主說：「上主！你的意願就是我的命令。你只要輕微的授意，我就會按照你的意思去做，快樂的去做。」
不少人會拒絕去相信天主，拒絕去服從天主，他們甚至在上主面前會視而不見，聽而不聞。其實只要我們能走進我們的內心，翻開聖經，以開放的心懷去祈禱，我們就能像小撒慕爾說：「主，請你發言，你的僕人在這裡靜聽。」
上主，請看我的生命已經為你敞開，我的將來完全由你的聖意來決定。我沒有自己的未來，因為你的聖意就是我的未來。我沒有未來，因為我的家庭，我的社會，我的民族，我的教會，他們的需要，就是我的未來。我沒有未來，因為我鄰人中最小的兄弟姊妹，他們的需要，就是我的未來。
我願意在教會中侍奉你，在家中侍奉你，在幫助我最小的兄弟姊妹時侍奉你！ 常年期第十主日 失望而不絕望 讀經一：(歐6:3-6)：天主喜歡仁愛勝過祭獻
讀經二：(羅4:18-25)：亞巴郎為信德之父
福 音：(瑪9:9-13)：瑪竇被召為徒
中國文化： 知其不可而為之。 天生德於予，桓魋其如予何？
那時候，耶穌看見一個名叫瑪竇的人坐在稅關上，就對他說：「跟隨我吧！」他就來跟隨了耶穌。耶穌在屋裡用膳時，有許多稅吏和罪人也來同耶穌和他的門徒一起用膳。法利塞人看見了，就對他的門徒說：「你們的師傅為甚麼同稅吏和罪人一起用膳呢？」耶穌聽見了，就說：「健康的人不需要醫生，有病的人才需要。你們去研究一下『我要的是仁愛而不是祭獻』是甚麼意思；我來，不是召喚義人，而是要召喚罪人。」(瑪9:9-13)
稅吏是為征服者羅馬人向猶太人收稅的人，在猶太人眼中，這些稅吏是羅馬人的「走狗」。當耶穌向瑪竇說：「跟隨我！」的時候，這「召叫」就是我們的信仰。
我們的信仰，基本上是召叫和回應。天主召叫人，每一個人和所有人，不分種族、階級和職業。我們有時會說：「信甚麼也一樣，因為所有宗教都不過是教人為善，或給我們心靈寄託，或者是給我們求神問卜、祈福免禍的機會吧了。」
天主教當然也教人為善，可以成為我們心靈的寄託，可以藉向上主祈禱而獲得垂允。但這些都不是天主教信仰的核心。天主教最核心的，是召叫和回應。「跟隨我吧！」這就是天主教。
天主教以天主為中心。我們的生命，自信主以後，已經不再屬於我們自己，我們是屬於天主的，並要成為天主要我們成為的那一個。我們深深知道，天主為我們的生命已有一個計劃、一套計劃。他不斷地召叫，我不斷地回應。我要向天主開放，我要好像小撒慕爾那樣說：「主！你的僕人在這裡，請你說話吧！」這才是天主教。
天主召叫所有人，甚至包括罪人；沒有人被排斥在天主的愛顧和關懷之外，每一個人都不用自卑和害怕。耶穌說，他不是來召喚義人，是來召喚罪人。正因為我們有罪，正因為我們有不妥善的地方，所以我們更加需要回應天主的召叫。如果天主愛了我，我就要愛我自己；如果天主肯定我，我便沒有理由不去肯定我自己。因為天主比我大。
既然天主召叫我，我就要回應天主。無論我覺得自己是怎麼樣，也要對天主滿懷信心。滿懷信心就是保祿宗徒在羅馬人書第4章所說的亞巴郎的特質。
羅馬書這樣說：亞巴郎在絕望中仍懷著希望而信了，因此便成了「萬民之父」。天主曾向他預許：你的後裔要像天上的星、地上的沙那麼多。他雖然年近百歲，明知道自己的身體已經衰老，撒辣亦已經超過了生育的年齡，但他的信心卻沒有衰弱，對於天主的許諾，總沒有因不信而懷疑，反而堅信不移。他清楚知道，天主所應許的，天主必能實踐。因此，天主就以此算為他的正義。（參考羅4:18-25）
亞巴郎的一生，是信仰的一生、希望的一生。當他年青時，天主召叫他，向他說：「你去，去我指定的地方。離開你的故鄉，離開你熟悉的環境，離開給你有安全感的地方，讓我成為你的安全感，讓我成為你的一切，讓我成為你的依靠。」亞巴郎便起身，去天主要他去的地方。
他沒有子女，但他相信天主的話：「你的後代，將會像天上的星星，地上的沙粒那麼多。」他不知道怎樣才可以滿全這個許諾，但是他相信這許諾必要實現。不久，他獲得了一個兒子、一個獨生子，依撒格。但更大的考驗來了，天主要他把依撒格祭獻給他。
他感到很困擾。有一齣電影描寫他聽到這吩咐後，十分憤怒。他去到帳幕門口的一塊大石前，用力地搥向那塊大石。他完全不明白為甚麼這個天主、這個曾經許諾過，說他的後代要如地上的沙、天上的星那麼多的天主，竟然要他獨生子的死亡。但他到了第二天，還是完全順服地，按照天主的話去做了。他在絕望中仍然懷著希望而相信。
我們要回應天主的召叫，就要好像亞巴郎一樣，在希望中滿懷信心。即使在絕望的時候，仍然懷著希望而相信。因為我們清楚知道以下的真理：「如果天主關了一扇門，他一定會為我們開一個窗。」
孔子不是基督徒，但許多人都知道他有一種「知其不可而為之」的勇氣和毅力。人們迫害他，他亦只是淡淡的說：「天生德於予，桓魋其如予何？」（上天賦予我這種品德，桓魋能把我怎麼樣呢？）他有的，是對國家、民族，和對自己的信心、寄望和抱負。
我們相信，給了亞巴郎信心和希望的天主，也同樣給了孔子面對人生挑戰的勇氣和力量。 常年期第十一主日 無限向上的生命 讀經一：(出19:2-6)：預告立約
讀經二：(羅5:6-11)：藉基督人與天主和好
福 音：(瑪9:36-10:8)：派遣十二宗徒
中國文化： 天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
耶穌看見群眾，就對他們動了慈悲的心，因為他們困苦流離，像沒有牧人的羊。於是耶穌對門徒說：「莊稼多，工人少；所以，你們應當求莊稼的主人，派遣工人來收割他的莊稼。」(瑪9:36-38)
慈悲心是基督徒最基本的特質之一，我們對這個世界、對我們周圍的人，都應該有慈悲心。
環顧周圍，雖然我們不敢說有許多異端邪說，但實在有些道理和思想，是真的對我們的生活有害的。例如有些人很相信「人不為己，天誅地滅」﹔有些人「不求天長地久，只求曾經擁有」﹔有些人說：「賭錢一定輸，不賭一定窮」﹔更有些人說：「有仇不報非君子，有冤不報枉為人」。
對這些人我們應該有慈悲的心，向他們說出生命的真理。我們要告訴他們：我們可以為別人而生存，也可以追求有永恆價值的東西；我們絕對可以老實地去活出我們的生命，也可以去寬恕。我們每人都可以活得崇高而偉大！
有不少人只看眼前，對他們來說，只有現世，沒有來世，只有物質，沒有精神。這些人的生命是可憐的，我們對他們也應有慈悲、憐憫的心。
許多人的生命是虛浮的，沒有根、也不能持久，他們的生活方式很快就會進入日久生厭的地步。
某次有個學生來跟我說：「神父，你要繼續教學生倫理和道德，不要怕被人說這是老套、過時的東西。」他曾經在天主教中學唸書，我曾教他倫理課。我問他為何突然有這感覺？他說他在中學畢業後，常去「的斯科」(的士高)尋歡作樂。起初他感到十分震撼和興奮，整個星期都感到十分開心，大有不進「的斯科」便枉過此生的感覺。但過了不多久，他便感到這一切的一切也不外如是，這些震撼他神經於一時的東西，並沒有充實他的生命，他的心還是得不到安頓。
這就是聖奧斯定所說的：「上主，如果我們找不到你，我們的心是不會得到安穩的。」面對這些只追求表面、追求虛浮的人，我們不是也應有憐憫、慈悲的心嗎？
許多人的生活經驗都是很狹窄的，他們不知道還有一個更廣、更大、更豐富的生命。
很久以前，我在路上看到很多海報，全是黑色，是一張張的大黑紙。我不明白海報為何只是黑紙一張，於是我走近去看個究竟。我發現在每張黑色海報下方，都有一段字體很小的文字：「這就是瞎子眼中的花朵。」意思是：對於瞎子來說，最美麗的花朵都是黑色的；在他們的天地中沒有顏色、沒有繽紛、沒有鮮艷奪目這回事。
其實，不少人的生命也不外是黑紙一張。他們看不到生命可以很豐富、很充實；他們不知道生命的天地也可以天空海闊。對於這些人，我們也應該有憐憫、慈悲的心腸。
天主願意所有人都獲得救恩，並願所有人都瞭解生命的秘密，活一個無限向上的生命。但是很多人不明白天主的心意。面對這些人，耶穌只能慨嘆：「莊稼多，工人少。」當我們聽到這話時，我們會不會說：「主，我在這裡，請你派遣我」？
耶穌繼續告訴門徒：「當你們宣講時，你們要說，天國臨近了！」天國不是天堂，天國是「上主為王」；這天國不單在天上，也在地上。
上主是創造宇宙、萬物、生命的主，他亦將生命的規律深植在一切的人和所有的物裏。我們的天主是一個「超越」而「內在」的天主。亦即中庸所說的：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」
當我們發現物的本性和人的本性時，這就是天主聖意的所在。當我們按照人性和物性去生活時，我們就是按照天主的聖意去生活。天主便是這樣為王??王於我們的生命中。
當所有的人、所有的物都能各安其位、各按其序時，這也是天國臨現、天主為王的時候??他為王於整個宇宙中。所以宣講天國，就在於找尋天主的聖意、發現天主的計劃，並讓上主在一切之中為王。
耶穌說：「你們白白得來的，也要白白的施予。」(瑪10:8)信仰是我們白白得來的，我們要白白的去傳這個信仰。
我們白白得來的還有我們的時間、才能、愛心，和我們擁有的神恩。我們的一切都是天主的恩賜，我們要善用他給予我們的一切，將我們所擁有的東西交還給他，交還給這個世界，交還給我們周圍的人。讓我們好好地善用我們的時間、金錢、才能和愛心，活一個無限向上的生命，去報答創造我們、內在於我們生命中的天主。 常年期第十二主日 不要害怕
讀經一：(耶20:10-13)：天定勝人
讀經二：(羅5:12-15)：因亞當的過犯，眾人都死了；因基督的恩寵，眾人都活著。
福 音：(瑪10:26-33)：不要害怕在人前承認主
中國文化： 眾人皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒。
非不說子之道，力不足也。力不足者，中道而廢；今汝畫。
「你們在人面前不要害怕！」耶穌說：「兩隻麻雀不是只賣一個銅錢嗎？但是若沒有你們天父的許可，連一隻也不會掉在地上。就是你們的頭髮，他都一一數過了。所以，你們不要害怕，你們比許多麻雀還要貴重得多呢！」(參考瑪10:26-33)
麻雀很便宜，兩隻麻雀只值一個銅錢而已，但是天父愛牠們、保存牠們，沒有天父的許可，連一隻麻雀都不會掉在地上。我們比許多麻雀貴重得多，所以天主一定更加愛我們、保護我們。耶穌甚至告訴我們，天父連我們的頭髮都數過了。我們要信賴天主、不要害怕。
在一項調查中，問青年人最怕甚麼，他們說最怕是不能進入朋友的小圈子，或是被朋友和同輩所拒絕。從這個角度看，我相信不少青年人，為了取悅自己的同輩，他們會講他們講的粗口，做他們大家贊成的事，甚至是壞事。
作為基督徒，我們應是中流砥柱，要懂得說「不」；我們要懂得拒絕，要做地上鹽、世界光；我們要能夠做到屈原所說的「眾人皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒」：大家混濁，我們不妨是清潔的﹔大家醉倒，我們不妨是清醒的。我們必須用我們的言語、行為、生活，為基督、為信仰、為美滿的人生、為生命的真理作見證。
耶穌說：「你們在人面前不要害怕，因為沒有一件隱瞞的事將來不被揭露的，亦沒有一件隱密的事將來不被人知道的。你們不要害怕那些殺害肉身而不能殺害靈魂的，但是要害怕能夠將靈魂和肉身一同投入地獄中的那一位。」
我們不要害怕我們的同輩、朋友，我們不要害怕被同輩、朋友拒絕。我們應該害怕的，是天主的拒絕。
有些人在工作的時候與人同流合污，因為他們說，這是「人在江湖，身不由己」。其實我們是可以拒絕的。
有一位台灣教友商人，他經常在胸前掛一個十字架。據說不少台灣人談生意的時候，習慣在類似色情場所的髮廊中進行。但這位教友商人很清楚向其他商人說：「我是教友，我不會去那些地方；如果你跟我做生意，我們就只談生意。」
起初有些人不接受他這種古板的談生意方式，甚至不跟他做生意。但漸漸有些人發現這個人才是正直的，他有他自己做生意的方式，不需要賄賂、不需要做其他多餘的事。最後證明他的方法是成功的，有更多正直的人跟他打交道。
孔子的弟子冉求向孔子說：「非不說（悅）子之道，力不足也。」意思是：「老師，我不是不喜歡你的道理，可惜我沒有力量去做！」孔子提醒他說：「力不足者，中道而廢﹔今汝畫。」意思是說：「你說你力不足嗎？好！那麼你就要證明你的力是足或是不足。如果你真是力不足，你會做到一半才放棄，即所謂『中道而廢』。但你現在一開始便說自己力不足了，這樣，你就等於是畫地為牢，為自己畫一個圈，把自己囚禁起來。你在還沒有嘗試以前，就已經說自己踏不出這個圈了。你不要忘記，這個圈是你自己畫的！所以你是在「畫」，在畫地自限；你只是不願意跨出這個圈罷了！
有時候我們的子女也是這樣去「畫」。當我們問他懂不懂時，他立刻便說「不懂」﹔問他可以不可以時，他立刻說「不可以」﹔問他願不願意時，他的第一句也總是「不願意」。總之，甚麼也要加一個「不」字。
我們作父母的，要幫助我們的子女養成正確而良好的習慣，所以每當我們的子女說「不」的時候，我們要指正他，要他先想想懂不懂、能不能，才去回答，不要太快說「不」。
我們都傾向於「畫」，因為我們害怕，害怕被別人拒絕、害怕失敗。其實我們也是在害怕自己。
耶穌對我們說：「你們不要害怕，要努力為真理、為信仰作見證。凡是在人面前承認我的，我在天父面前也要承認他；誰在人面前不認我，我在天父面前也要否認他。」
當我們所有的同學、所有的同伴、所有的同事都認為生命沒有意義的時候，我們要嘗試說給人知、活給人看，生命可以有高貴的含義；生命絕可以活得光輝和燦爛。這就是為基督作見證、為生命作見證。
「你們不要害怕，你們比許多麻雀還要貴重呢！」 常年期第十三主日 十字架的矛盾，生命的弔詭
讀經一：(列下4:8-11,14-16a)：叔能小鎮婦人款待厄里叟
讀經二：(羅6:3-11)：基督徒已死於罪惡
福 音：(瑪10:37-42)：人要背起自己的十字架
中國文化： 禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。 塞翁失馬焉知非福。
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。
耶穌說：「誰愛父母勝過愛我，不配做我的人﹔誰愛兒女勝過愛我，不配做我的人。誰不背起自己的十字架跟隨我，不配做我的人。誰要保存自己的生命，反會喪失生命﹔誰為我的緣故喪失生命，必要獲得生命。」(瑪10:37-39)
這就是十字架的矛盾，生命的矛盾，生命的弔詭：因為我們相信，在基督內的死亡，就是生命。
保祿在羅馬人書這樣說：「我們已經藉洗禮與基督同死同葬，為的是要我們都能夠度新的生活。如果我們已經歷基督的死亡而與他結合，亦要經歷他的復活而與他結合。」(參考羅6:3-11)
老子說：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」災禍，有時是幸福的來源，而在幸福裡有時卻埋伏著災禍。這便是所謂「塞翁失馬焉知非福，塞翁得馬焉知非禍」的道理。那位塞翁失了一匹馬，人們都覺得可惜，怎料不久那匹馬帶了一群馬回來，所以失馬又怎知不是福呢？不料就在那群馬回來後，他的兒子就騎上其中一隻，以致跌傷了，所以得馬又怎麼知道不是災禍呢？
在這角度下，老子說了一番很弔詭、難明的話：「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」意思是說，委曲可以保全，屈伏反而能夠伸展。低窪得到充盈，敝舊才生出新的。得著少反而多得，貪多就會迷惑。正因為一個人不去跟別人爭，所以天下間沒有人能夠與他爭。
這都是生命的弔詭，十字架的矛盾。
天主教的十字架通常有「苦像」，即耶穌釘在十字架上的像。基督教朋友由於堅持不拜「偶像」，所以亦認為不應該恭敬在十字架上的「耶穌苦像」，所以他們的十字架沒有被釘的耶穌。
他們除了堅持不拜「像」這原因外，也是因為他們說，耶穌復活了。當我第一次進入基督教的教堂時，看到他們的十字架和十字架背後有光管發出光，我覺得很美。「基督復活了」，多美的意象！我也看過有些現代化的天主教堂畫的耶穌，好像一個跳舞的耶穌，也是因為耶穌復活了。我覺得這些都是對的、正確的，因為基督確實復活了。
但當自己年紀越來越大，生命的經歷越來越多時，我便發覺，始終苦像才是我們基督徒在世上的真正標記。
在現實的生命裏，我們真正的經驗並不是復活，而是死亡；我們真正經歷到的並不是快樂，而是痛苦。
記得很久以前，我有一次主持聖誕節子夜彌撒，禮成後大家很高興，於是一起上神父樓吃粥。我彈吉他，大家一起唱歌，好快樂。到了早上四時左右，曲終人散，我返回房間睡覺。一躺下來，眼望著天花板，忽然感覺到很空虛。
在絕對的熱鬧背後就是絕對的空虛，這是我們許多人的經驗；天下哪有不散的筵席，不走的朋友？
我們愛許多人，也有許多人愛我們，但又有哪些朋友或戀人，真能長相廝守？世界上最偉大的愛情、最深刻的快樂，背後總有一絲絲的哀愁。何況，「人生不如意事十常八九」，真正而持久的快樂，在塵世間怎能找到？
生命其實是一個向著死亡的奔赴，我們正在走向死亡、走向解體。生命其實是由一連串的痛苦組成的，如果將痛苦從生命中除去，可能生命已所餘無幾了。
那麼快樂在哪裏？幸福在哪裏？復活在哪裏？
當我們能夠由十字架的具體苦痛中經驗復活，由被釘的苦像上看到復活的基督時，我們才能明白甚麼叫復活。當我們跪在床邊為病重的父親祈禱，而當我們熱心唸經時，我們的父親剛剛斷氣，那時我們卻相信天主俯聽了我們的懇求，這時，我們才明白甚麼是禱告。
「誰要保存自己的生命，反會喪失生命，誰為我的緣故喪失生命，必要獲得生命。」在現世，沒有永久的復活﹔在現世，沒有純粹的快樂，因為在所有的快樂背後都隱藏著痛苦。我們必須學習在這具體的痛苦中，找尋快樂，在這具體的死亡中，經驗復活。
就讓我們注視著被釘十字架的基督，向他說：「主，你已經復活了！在我生命裏所經歷到的一切矛盾、痛苦、挫折，這些全部都是你的恩賜，都有永恆的價值。」
我們要敞開胸懷，懷抱十字架，懷抱被釘在十字架上的基督，擁抱生命中的一切，並相信在我們為基督而放棄生命的時候，我們便獲得生命，永恆的、更豐富的生命。 常年期第十四主日 樂在苦中尋
讀經一：(匝9:9-10)：以色列的君王是謙虛的
讀經二：(羅8:9,11-13)：屬神的生活
福 音：(瑪11:25-30)：背起耶穌的軛，跟他學習
中國文化： 沙灘上的足印。 未曾受過傷，來日我怎可自豪？
耶穌向他的門徒說：「你們這些勞苦和負重擔的人，都到我這裏來吧，我要使你們安息！你們背起我的軛，向我學習吧，因為我是良善心謙的。這樣，你們的心靈就會得到安息；因為我的軛是柔和的，我的擔子是輕鬆的。」(瑪11:28-30)
「軛」就是農夫在犁田時，放在耕牛肩上的橫木，這條橫木連接著犁耙，牛就用牠肩膊上的這條橫木，拖起那個沉重的犁耙去犁田。這個就是「軛」，象徵奴隸在做粗重工作時，加在他們肩上的重擔。
今天匝加利亞先知也向我們說：「熙雍的女兒，你要盡情喜樂！耶路撒冷的女兒，你要歡呼！看，你的君王要來到這裏，他是正義的，所向無敵。」(匝9:9)
但這個君王自己也背著一個軛，他也有一個重擔。他自己的生命充滿挫折，他被人出賣、被人否認，他治好的群眾背叛他，他的門徒不明白他。基督的一生其實都背著一個軛，但他卻說：「我的軛是柔和的，我的擔子是輕鬆的。」
有一個小故事這樣說：「有一次，當我回顧我過去的生命的時候，我發覺我的主一直都陪伴著我。我倆好像在沙灘上行走，沙灘上就留下了兩行足印：一行是主的，一行是我的。我的一生就是這樣走過來的。
但當我的生命一幕幕地展開時，我發覺忽然沙灘上只剩下一行足印，而那個時候，剛剛就是我生命最低沉、最痛苦的時候。於是我便問身邊的主：『主，為何在我生命最低沉的時候，你竟然離開我，讓我一個人獨自走這苦路呢？』
主便對我說：『我的朋友，當你在生命最低沉的時候，我並沒有捨棄你；你在沙灘上看見的那行腳印是我的，因為我是背著你走。』」
我很喜歡這個故事，我自己將它編譯成一首白話詩：
春夢了無痕，我與主沙灘上共度黃昏。
天抹彩雲低宇宙，細沙上遺下我倆兩行足印。
回首前塵渺渺，忽呈現我一生幻影繽紛。
正柳暗花未明時，歎所餘只一行足印。
我不禁俯首哀怨低吟：
為何天恩浩蕩，卻留下我苦杯獨飲？
主的回答細若空谷梵音：我從不捨棄所愛；
當你看到足印只剩一行時，即是我在背著你前進。
主的話很對：「我的軛是柔和的，我的擔子是輕鬆的。」因為基督和我們一起走，他甚至背著我們走！
我們不要再怕勞苦，不要再逃避重擔，不要再拒絕我們生命的軛了。相反地，我們要盡情喜樂，不斷歡呼，我們相信基督要來到這裏，他所向無敵。
「他還要摧毀戰車，消滅戰馬，折斷作戰的弓弦。他要向萬民宣佈和平，他的王權普及四海，從大河直達地極。」這是匝加利亞先知的預言。
基督要毀滅戰爭，宣佈和平，他要將喜樂帶到人間。不過這個「喜樂」，並不是沒有痛苦的喜樂。
生命不需要順境，卻需要在逆境中得到力量；生命不需要沒有痛苦，卻需要天主給我們力量去面對痛苦。當我們能夠面對生命的挑戰，能夠戰勝生命的痛苦時，我們便會以欣慰的心，回顧我們走過的路。
曾經有一首歌這樣唱：「未曾受過傷，來日我怎可以自豪？」在戰爭的電影中，士兵們都喜歡向人展示他們受過的傷，和那些烙印在他們身體上的疤痕，這是他們生命的驕傲，是他們為保家衛國時留下的光榮印記。
我們也要有這一分豪氣，勇敢地背起我們的重擔，背起我們的軛，向耶穌學習。
其實耶穌自己也有很大的重擔、沉重的軛。想深一層，耶穌的擔子就是我們每一個人，耶穌的軛就是我們的罪。他願意背起我們的軛，背起我們整個人，我們為何不願意背起自己的軛，不願意背起自己的擔子呢？
只要耶穌和我們在一起，我們便甚麼都不必怕。「主基督，我們知道你時常與我們同在，就讓我們時常投入你的聖心中，在你裏面和你一起去背起我們生命的重擔，背起你賜給我們的軛！」 常年期第十五主日 橘生淮北則為枳
讀經一：(依55:10-11)：上主言出必行
讀經二：(羅8:18-23)：受造物皆熱切期待救贖
福 音：(瑪13:1-23)：撒種的比喻
中國文化： 橘生淮南則為橘，生於淮北則為枳。
耶穌對群眾說了一個比喻︰「看，有一個撒種的出去撒種。撒種時，有的落在路旁，小鳥飛來把種子吃了。有的落在沒有多少土壤的石頭地裡，因為土壤不深，很快就發了芽；但是太陽一出來，就被曬乾了，又因為沒有根，就枯萎了。有的落在荊棘中，荊棘長起來，把它們窒息了。有的落在好地裡，就結出果實︰有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」(參考瑪13:1-23)
上述的聖經還有一段令我們覺得奇怪的話。門徒對耶穌說︰「為甚麼你用比喻對他們講話呢？」耶穌回答他們說︰「因為天國的奧妙，只讓你們明白，卻不給他們知道。我用比喻對他們講話，是因為他們看，卻看不見，聽，卻聽不到，也不了解。」馬爾谷在述說同樣的比喻時甚至暗示：「耶穌的比喻是要他們不明白。」
有些聖經學者說，耶穌的原意不是使人不明白 ，因為他用比喻來講道理，本來就是為使人更易明白。不過，有些生命的道理，我們越認識便越不理解，因為我們拒絕去理解。
舉例來說，如果有兩個人在爭辯，最後是一方發現了是自己理虧，那麼他是否一定會服輸？未必！我們有時會拒絕承認理虧。
兩個母親為自己的兒子爭吵，當其中一個母親察覺是錯在自己的兒時，你以為她會向對方道歉嗎？有時她寧可口頭上繼續堅持，然後待帶兒子回家後，再嚴厲地責備他，因為他差點令母親在別人跟前丟臉！
當父母不給我們錢去買名牌衣服時，我們便會生他們的氣。即使有人向我們解釋，父母工作賺錢很辛苦，我們仍然不會明白，因我們拒絕明白。
猶太人、法利塞人和經師們，因為不喜歡耶穌，並且認為耶穌的道理與他們的傳統格格不入。所以，即使他們知道耶穌的話有理，他們仍然不會接受，因為他們拒絕接受。
當我們拒絕一個人、不喜歡一個人時，我們就不會明白他的話，即使他的話有理。「真理越辯越明」這句話，有時並不是事實。
今日耶穌所講的「撒種比喻」，包括各種各類的人。他講的「道」有如種子，落在不同的泥土上，就結出不同的果實。耶穌認為聽眾當中有四種人，就好像有四種泥土。
有些人聽道理，卻完全無心裝載。他們來趁熱鬧，他們好奇，只馬虎地聽，種子根本沒有機會在他們的生命中生長，就如落在路旁的種子，小鳥飛來便把它們吃掉了。
另外有一種人很熱心求道，愛聽新奇的事。好像現今有很多青年人，他們留意哪個神父道理講得好，哪個慕道班辦得棒，哪裡有一個熱鬧的青年運動……。他們很高興地、滿懷熱誠地去參加。第一、二次確實覺得很開心，但第三次已經覺得不外如是。
沒有土壤、或土壤不夠深，落在石頭淺土層上的種子，即使能發芽，太陽一出來，便被曬乾了。缺乏恆心的人，就是這樣。
也有第三種人，他們肯聽道理、肯思考、肯相信，他們願意找尋生命，努力使種子發芽和生長。可惜遇上太多荊棘，這些荊棘使植物窒息了。
從前有一位女士，她很熱心，每天參與彌撒。後來結了婚，丈夫最初陪她一起信，但後來不信了，還禁止太太信，不准太太在家中放置聖經、十字架……。當太太祈禱或去聖堂的時候，他便大吵大鬧。這位太太唯有偷偷摸摸地履行自己的宗教本份。幸好由於信仰根基深，經過五、六年艱苦日子後，丈夫有點回心轉意，她終於能夠繼續度宗教生活。
荊棘使很多人跌倒。生命的壓力、環境的逼迫，有時也會使我們的信仰生命夭折。
當然也有些種子是落在好的泥土中。它們結出果實，有些一百倍、有些六十倍、有些三十倍。
《晏子春秋》有個比喻︰「橘生淮南則為橘，生於淮北則為枳。」意思是說，橘樹或橙樹，生長在淮水的南面，就是真正的橙、鮮甜的橙。若生在淮水的北面，就會變為枳，樣子雖然像橙，卻是酸的、澀的、苦的。
天主的聖言也是一樣，種在不同的地方，就會有完全不同的結果。
我們必須讓我們的心成為良田，讓上主的聖言種在我們的心田中。我們需要不斷的聽、不斷的學習、不斷的默想和實踐耶穌的道，才能讓這道在我們的生命中開花結果。 常年期第十六主日 辨材需待七年期 讀經一：(智12:13,16-19)：天主待人恩威並用
讀經二：(羅8:26-27)：聖神為人轉求
福 音：(瑪13:24-43)：莠子、芥子和酵母的比喻
中國文化： 贈君一法決狐疑，不用鑽龜與祝蓍；
試玉要燒三日滿，辨材需待七年期。
耶穌給眾人說了一個比喻：「天國好像一個人，在自己的田裡撒了好種子。他睡覺時，仇人便在麥子間撒下莠子走了。麥苗長起來，到了吐穗的時候，莠子也顯出來了。僕人於是來對他說：『主人！你不是在田裡撒了好種子嗎？那麼莠子是從哪裡來的呢？』家主對他們說：『這是仇人做的。』僕人對他說：『那麼，你要我們去把莠子拔出來嗎？』他說：『不用了，免得你們拔莠子時，連麥子也拔出來。讓兩者一起長到收割的時候吧。』」(瑪13:24-30)
世上有善也有惡，有善人也有惡人。上主不會把惡人鏟除，讓善人度過平平安安、無風無浪的日子。
其實我們都是罪人，如果天主要鏟除一切惡人，我們無人能夠幸免。但天主容忍我們、接受我們所有人和每一個人。正如智慧篇記載，上主雖然掌握大權，但施行審判的時候卻非常溫和：「你治理我們的時候，極為寬仁，你這樣做是為教育你的子民，要他們知道，正義的人必須以仁愛待人，並使你的子女滿懷希望，因為你在人犯罪之後，仍賜給人懺悔的心。」(智12:18-19)
天主是一個容忍的天主，一個大方、寬宏、無限地愛人的天主，一個完全不斤斤計較的天主。他等待、期望我們回頭，他希望我們皈依。
唐朝白居易有一首《放言》詩這樣說︰「贈君一法決狐疑，不用鑽龜與祝蓍；試玉要燒三日滿，辨材需待七年期。周公恐懼流言日，王莽謙恭未篡時；向使當年身便死，一生真偽復誰知？」
這首詩的意思是︰解決疑惑、辨別好壞，是不用占卜，也不必使用龜殼來敲問的。時間會讓我們分辨出來。
「試玉要燒三日滿」：有些石頭只是似玉而不是真玉，要辨認出真假，唯有把它們燒上三天。真玉能夠抵受三天的火燒；如果不是真玉，三天之後便會被燒成灰燼。
「辨材需待七年期」：一棵樹的木材是好是壞，起初是看不出來的，待種了七年後，你才會看出哪些是有用的、結實的木材；哪些是疏鬆的、無用的木材。
白居易還舉了兩個例子。起初常有流言說周公造反，而王莽開始時卻被認為是忠臣。假若他倆死得早一些，周公便會被後人斷定是奸臣，而王莽卻被視為忠臣了。幸好，時間能証明一切。經過時間的考驗，我們終於發覺周公是忠臣，而王莽才是奸臣。所以白居易說：「向使當年身便死，一生真偽復誰知？」
在我們的近代史中，如果汪精衛、蔣介石、周恩來等，在不同的時間去世，他們在人間留下的評語便會不同。又或者孫中山先生如果再多活二十年，誰知道結果會怎樣？
天主就是要給我們時間，他容忍、容許世間的一切發生。他容許我們有改變的時間，他不想在這世界上那麼快便分出善惡，那麼快便執行審判。
耶穌甚至形容天國是好像一粒芥菜種籽，人把它種在自己的田裡，它是各種種籽中最小的，但後來長得比其它農作物都要大，竟然成為一棵樹，甚至天空的飛鳥都來棲息在它的枝上。時間可以使一粒最小的種籽，成為一棵最大的樹。(參考瑪13:31-32)作為基督徙，作為追隨基督的人，作為一個有信仰的人，我們必須讓我們的信仰接受時間的考驗，去証實我們對天主的忠信。
耶穌說了另一個比喻︰「天國好像酵母，婦人把它混和在三斗的麵團內，直到全部發酵起來。」(瑪13:33)
酵母要發揮它的威力，也需要時間。就讓我們時常回應天主的召叫，在我們的生命中、家庭內、在我們的事業中，努力活出我們的信仰，為基督作見証。
我們毋須時常抱怨在我們身邊有那麼多我們認為是壞的事。我們應該學習怎樣去處理我們的環境，處理我們自己的生活。一切都有天主的聖意。我們切勿急不及待地要做天主的秘書，充當天主的顧問，教天主怎樣做。我們應該懷著謙虛的心，把自己的生命交托在天主的手中。
「讓兩者一齊長到收割的時候吧，」耶穌說：「在收割的時候，我要對收割的工人說：先把莠子拔起來，捆起來做燃料，然後把麥子收進我的糧倉內。」(瑪13:30-30)在生命的盡頭，一切都會揭曉。
就讓我們一生都忠信到底，使我們終有一天，會好像麥子一樣被收進上主的糧倉裡。 常年期第十七主日 抉擇與機會成本
讀經一：(列上3:5,7-12)：撒羅滿向天主求智慧
讀經二：(羅8:28-30)：天主預定我們肖似他的兒子
福 音：(瑪13:44-52)：寶貝和珍珠的比喻，撒網的比喻
中國文化： 患在鼠：一隻會捕鼠也會捕雞的貓。
耶穌說：「天國好像埋在地下的寶藏；有人發現了，就把它埋藏起來，高興地去變賣他所有的一切，買了那塊地。天國又好像一個尋找貴重珍珠的商人；他發現了一顆貴重的珍珠，就去變賣他所有的一切，買了那顆珍珠。」(瑪13:44-46)
生命是一個抉擇；或更好說，生命是由一連串大大小小的抉擇所組成的。如果我們發現到有更好的東西，我們會犧牲其他東西，去作出這個更好的抉擇。
列王紀記載了撒羅滿向上主求智慧的故事。他說：「上主，求你賜給你僕人一個智慧的心，好能夠治理你的子民，判斷善惡。」於是上主對他說︰「因為你求了這件事，而沒有為自己求財富、求長壽、或者求消滅敵人，你只為自己求智慧，好能辨明正義，我就照你的話去做，賞賜你一個聰明智慧的心。」(參考列上3:5,7-12)
智慧幫助我們問：究竟在我們的生命中，甚麼是最重要呢？智慧要我們在芸芸眾多的可能性中，作出選擇；而且不要忘記，在選擇中，要放棄，選擇去放棄。
《郁離子》有一個「患在鼠」的故事這樣說：有一個趙國人，家中老鼠為患，他便往中山找來一隻貓。這隻貓雖善於捕鼠，但也喜歡捉雞。過了幾個月，老鼠被捕光了，但雞也死清了。這個人的兒子覺得很不高興，便問父親為何不把貓趕走？他父親說：「孩子，你是有所不知的了。鼠患是我們最大的問題，因為老鼠會偷吃食物、損壞衣服、弄破牆壁、破壞所有器皿，那時我們便會飢寒交迫了。這情況不是比無雞更糟嗎？沒有雞吃，有甚麼關係呢？飢寒交迫才是問題所在啊。那為何要把貓趕走呢？」
貓能捕鼠，也能捉雞。要除鼠患，便要忍受無雞吃之苦。
生命也是這樣。若星期天要去參加彌撒，便不能去游泳；若我選擇了和這個人結婚，便要放棄其他所有的人。
這就是抉擇，這抉擇包含了放棄。我們不單要選擇一樣東西，還要決定去放棄別的東西；要甘心情願去放棄，為了更好的擁有而選擇放棄。
讓我們思考一個簡單的問題︰你是一個男人，有母親，也有妻子。你是一個孝子，也是一個好丈夫。但有一天，你的母親和妻子爭吵，你如何是好？若你附和母親，你會激怒妻子；若你聽妻子的，就會激怒母親。你要怎樣做？
不懂選擇或不願選擇的人只會等待、焦急。等待誰表現得更惡、罵得更兇。若妻子更惡、更凶，便聽妻子的；若母親更惡、更凶，便聽母親的。
其實這並不是真正的選擇。選擇是主動的。正確處理上述情況的態度是：若今次是妻子對，我便要聽妻子的，但要記著，母親可能會因此而遷怒於我，所以我要同時選擇接受母親生氣的後果。若今次是母親對的話，我便要聽母親的，但後果可能是妻子有一段長時間和我冷戰，她甚至可能會抗議，不煮飯、不作家務。選擇，要連後果也一起選擇。
可惜的是，很多人在做了選擇之後，當料想不到的後果出現時，他們便會後悔。他們會說︰「早知如此，我就不作這樣的選擇了。」
真正的選擇要連同後果一起去選擇。當我選擇了做教友，我會選擇在星期天，以一個特殊的方式，在教堂內善盡我的宗教任務。於是我會放棄在主日和我的朋友釣魚，而改在星期六去釣魚。如果我選擇和這個人結婚，便要放棄其他所有的人。若我選擇了做醫生，便要放棄做工程師。
結了婚，對另一個「第三者」便不應再有「恨不相逢未嫁時」（或未娶時）的懊悔。這就是選擇。
今天我們也要做一個選擇??選擇天主，選擇度一個更豐盛的生命，選擇一生都要按信仰的要求去生活，守好天主的十誡、善盡宗教的本分。
有些教友，在外教人面前總是抬不起頭來，尤其當別人取笑他們︰「你是教友，卻去賭錢！」「你為何吃飯前不唸經？」那時，他們真的有些後悔做了教友。
其實，我在做教友時，已經要把這些事預計在內︰若我要做教友的話，我就不會賭錢，最低限度，我不會沉迷於賭博。在我決定做教友的時候，我就要預計，我的同事一定會向我要求一個更高的道德標準。我要把這些事計算在我的選擇之內。
「天國是一個寶藏、一粒珍珠」，我們絕對值得變賣一切，去購買這個寶藏、這粒珍珠！
慈愛的天父，我們願意為你的緣故而捨棄所有的一切，因為只有得到你，我們才可以得到幸福??真正的、永恆的幸福。求你幫助我們恆心到底，不要後悔選擇了你。 常年期第十八主日 人有能力餵飽自己 讀經一：(依55:1-3)：上主的言語是人的美食
讀經二：(羅8:35,37-39)：沒有事情可使人與主隔絕
福 音：(瑪14:13-21)：耶穌首次增餅
中國文化： 不患寡而患不均。
依撒意亞先知書這樣說︰「上主說，凡口渴的，到水泉來吧！沒有錢的，來購買這些不用花錢，不需付款的酒和奶吧！你們如果細心聽從我，就能飽吃美味，你們的心靈必因品嚐佳餚而喜悅。」(參考依55:1-3)
依撒意亞先知的預言，在瑪竇福音中應驗了。當耶穌講道理的時候，群眾越來越多，很多人跟隨耶穌已很久，但他們還未進食。那時，耶穌看見這一大群群眾，便對他們動了憐憫的心。到了傍晚，耶穌叫門徒給群眾食物，但門徒說，他們除了五個餅和兩條魚外，甚麼也沒有了。
耶穌便叫門徒給他把這五餅二魚拿來，然後便祝福了，再叫門徒分給群眾。聖經說︰眾人吃了，也飽了。然後他們把剩餘的碎塊收了滿滿十二筐。進食的人除了婦女和兒童外，約有五千。(參考瑪14:13-21)這就是很出名的五餅二魚餵飽五千人的故事。
這個故事講述天主的大能、天主的慷慨。他是宇宙的主宰，擁有一切。他有能力養活所有人，無條件地、白白地施恩給每一個人。「凡是口渴的，到水泉來吧；無錢的，來購買這些不用花錢、不用付款的酒和奶吧。」
投奔上主、接觸上主，我們便是到了恩寵的泉源，到了一個施恩的寶庫面前，上主會賞賜給我們最需要的東西。不過今天的故事講的，除了天主的大能和他的慷慨外，也在講人的慷慨。
五餅二魚，一定是屬於某個人的；若望福音便說這是屬於一個兒童的。他有五個餅、兩條魚，但群眾成千上萬。
當耶穌叫這個兒童拿出他的五餅二魚來的時候，我們的智慧會告訴我們︰耶穌的做法是愚蠢的。這五餅二魚，若一個人甚或一家人吃，可能只是剛剛夠。如果五千人、一萬個人一起吃，就根本無人會飽。
所以，與其無人會飽，為何不讓一個人、一家人、一小撮人得到飽食呢？耶穌的要求合理嗎？
不過，當時的確有人慷慨地拿出了自己的糧食。有人甚至這樣解釋這個「五餅二魚」的奇蹟：即是耶穌並未真實地顯了一個增餅的奇蹟，他顯的奇蹟是增加人的愛心和分享之心。就好像有些堂區在旅行時，會請大家都帶一些食物。到達目的地時，大家把自己的一分拿出來與其他人分享。那時，有帶食物的，當然可以吃飽，就連沒有帶、或帶得不夠的，都可以得到飽足。多次的經驗告訴我們，每一次這樣的堂區旅行，都會剩下不少食物。
耶穌見到這成千上萬的人，可能都隨身帶了一些食物，有多也有少，當耶穌感動、啟發、刺激、鼓勵這群人，拿出自己所有的一切來與大家分享時，於是便有很多食物剩了下來。
當然，我不是說耶穌沒有真的顯了增餅這個奇蹟。我想說的是，不論是增餅，或是增加人的愛心，都是「奇蹟」。
上主可以直接餵飽世上所有的人，但上主也可以感動人，讓人類去餵飽自己。
我看過一份八零年代的調查報告︰它說全世界約有四十多億人，要餵飽這四十多億人，每年只需要一百五十億美元左右便可。而這一百五十億美元，不過只是全球軍費的一個星期的開支。原來，我們祗需一個星期的軍火開支，便可以讓四十多億的人口，在一年內都得溫飽！
也有人統計過，列根在美國做總統的時代，用於國防上的經費，便足夠養活全人類一百五十年。
這些數字實在很值得我們反省︰若人類把用在殺人上的經費，改用來養活人，世界便不會再有飢餓。但事實告訴我們，現今世上有八億飢餓的人口，有八億人吃不飽、穿不暖，有很多孩子晚上要餓著肚子上床睡覺。為甚麼？是否因為世界沒有充足的食物？是否需要如舊約時代一樣，要天主直接降瑪納去餵飽人？不用！人有能力餵飽自己。
春秋戰國時代的孟子早已說過，貧窮和饑餓的問題，不是匱乏的問題，而是「不患寡，而患不均」的問題。是因為我們不懂分配，不願分享。
我們需要的是愛心，需要的是一種分享的精神。若上主能直接餵飽人，這個當然是奇蹟；但若上主能感動人去彼此支持，我想這是更大的奇蹟。 常年期第十九主日 信心、冒險、委身 讀經一：(列上19:9,11-13)：先知在微風中認出天主來
讀經二：(羅9:1-5)：保祿為同胞甘願受詛咒
福 音：(瑪14:22-33)：耶穌步行水面
中國文化： 邊際境遇的跳躍。 次非斬蛟
那時，門徒所乘的船離岸已幾公里，遇著逆風，在波浪中顛簸不定。天快亮時，耶穌在海面步行向他們走去。門徒看見他在海上行走，就很驚慌，說：「是個妖怪！」並且嚇得大叫起來。耶穌立刻對他們說：「放心！是我，不必怕！」伯多祿對他說：「主！如果是你，就讓我在水面步行到你那裡去吧！」耶穌說：「來吧！」伯多祿就離開了船，在水面向耶穌走去。但他一見風勢猛烈，害怕起來，便開始下沉，大叫說：「主！救命啊！」耶穌立刻伸手拉住他，對他說：「小信德的人呀！你為甚麼懷疑呢？」(瑪14:22-33)
門徒見到主在水面上行走，誤認他是一個妖怪。我們是否也有時會把天主當妖怪，或把妖怪當天主呢？
門徒把耶穌當妖怪的原因，是因為那時天色仍然很昏暗。昏暗中，我們不辨是非、不辨善惡。基督是光，只有在信德的光照和啟發下，我們才可分辨善惡、分辨好壞。
伯多祿見到是耶穌，便說︰「主！如果是你……。」
「如果是你」，表示他仍未肯定。在未完全肯定的情況中，他仍說︰「主！如果是你，就叫我在水面上步行到你那裡吧！」伯多祿的特點是願意嘗試、敢於嘗試。
「如果是你。」人生不需要事事都獲得百分之百的保證。信德才是我們的保證，雖然我們看不清，其實主常與我們在一起。
當伯多祿聽到耶穌說「來吧！」他便縱身一躍，跳到水面上，向耶穌走去。這就是所謂「邊際境遇的跳躍」。
人生有很多「邊際境遇」，很多我們無法明白和控制的風浪。我們需要跳躍，需要帶著信心向前「縱身一躍」。
當我和一個人吵架後，我應否和他修好？我應否首先伸手向他握手言和？我無法保證對方也會伸出手來。若他不伸手，我會很尷尬。但若果我不計較，我便會做該做的事，勇敢地、主動地伸出修和之手。這就是縱身一躍。
父母養育子女，不會知道子女是否忤逆，會否報答自己，會否達到「養兒防老，積穀防飢」的目的。但他們不需證明、不用證據；他們愛自己的子女，願意在子女身上投下自己的時間和愛。這也是向前縱身一躍。
當一個人要結婚的時候，他會向自己的另一半，在上主面前說出這個盟誓︰「某某，我如今鄭 重承認你是我的妻子/丈夫，並且許諾從今以後，無論環境順逆，疾病健康，我將永遠愛慕尊重你，終生不渝。願主垂鑒我的意願。」
我將「永遠」愛慕尊重你、「無論」疾病健康、環境順逆。我有什麼把握？有沒有保證？沒有！一點也沒有！於是我向前縱身一躍。
這就是終身的盟誓。
在教會內、學校中、社會內，當我要承擔一個責任，或者承擔公職、又或做一件重要的事的時候，我沒有能力去擔保成功，但我認為我要盡一個好公民、好學生的責任，於是我向前縱身一躍。
在《呂氏春秋》中，有一個「次非斬蛟」的故事︰有一個名叫次非的人，他有一把寶劍。有一次乘船時，遇到兩條蛟龍把船纏著，眾人認為他們都必死無疑了。但次非拿著寶劍說︰若我不能用這寶劍把蛟龍斬死，那麼這寶劍對我有何用處？於是他跳入江中，和兩條蛟龍搏鬥，把它們殺掉，保全了全船人的生命。次非，他也是在向前縱身一躍。
伯多祿的特點是︰「主！如果是你，就叫我在水面上步行到你那裡罷！」
他大概知道耶穌是在那裡，但並不完全肯定。然而，即使他未完全肯定，他也願意縱身一躍，由安全的船，跳到驚濤駭浪之中。這就是信德的跳躍。
但聖經繼續說，伯多祿見到風勢猛烈，便害怕起來。
我們的信德需要無數次的磨鍊，在風浪中磨鍊、在風浪中實踐，才能得到鞏固。
伯多祿在下沉的時候大叫︰「主！救命呀！」當我們下沉的時候，或遇到困難時，我們也千萬不要忘記大叫一聲︰「主！救命呀！」
主原來就在我們的心內，在我們的周圍，只不過我們看不見。我們的天主本來就是無所不在的天主。
讓我們時常懷著信心在主內行走、在主內生活。我們都應有信心離開那條安全的船，跳到驚濤駭浪之中，因為耶穌就在海面上行走。在那裡，只要我們懷著信心、懂得依靠，懂得大叫「主！救命呀！」主一定會及時伸出救援之手。 常年期第二十主日 菊殘猶有傲霜枝 讀經一：(依56:1,6-7)：只要外邦人愛慕上主，終為上主所接納
讀經二：(羅11:13-15,29-32)：外邦人或猶太人最終都得天主的救恩
福 音：(瑪15:21-28)：客納罕婦人的信德
中國文化： 寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來。
依撒意亞先知這樣說︰「至於那些外邦人，如果他們皈依上主，事奉上主……我要帶領他們登上我的聖山，使他們在我的祈禱之所，滿心歡樂……因為，我的殿宇將稱為萬民祈禱之所。」(參考依56:1,6-7)
依撒意亞先知的說話是很革命性的，因為對猶太人來說，上主只是他們的天主，只有他們才是天主的選民。所有外邦人都是注定要受罰的，一切的外邦人都不屬於上主，都會被上主捨棄。現在依撒意亞先知說，外邦人和猶太選民已沒有分別，如果他們皈依、侍奉上主，上主一樣會帶領他們往上主的聖山，使他們在上主的祈禱之所內滿心歡喜。
在猶太人的歷史，或是在古經中，上主常被形容為亞巴郎的天主。
天主像是一個「家神」(亞巴郎家的神)，或是一個「族神」(以色列民族的神)。上主有時甚至被描寫成為一位「戰神」，一位和他的選民一起作戰，一起消滅外邦人的神。
這個上主只是一小撮人的天主。但是依撒意亞先知清楚的告訴我們，這個上主是萬民的天主。
猶太人的思想就是現在很多所謂「基要派」人士，或者原教旨主意者的思想。這些人都把上主放在自己的口袋中，認為上主只是他們的天主。
今天的福音說了一個更好的故事，就是客納罕婦人的故事。客納罕人也是所謂「外邦人」的一種，是猶太人所鄙視的，且被認為是上主所捨棄的一群人。
一次，有一個客納罕婦人見到耶穌，便高聲叫喊說︰「主！達味之子，可憐我吧！我的女兒被魔鬼糾纏的好苦啊！」耶穌卻一句話都不回答她。他的門徒就上前求他說︰「打發她走吧！因為她在我們後面不停地喊叫。」耶穌回答說︰「我被派遣，只是為了以色列家迷失的羊。」
耶穌這句話反映了很多當時猶太人的心態和信念：上主是拯救以色列人的天主，是屬於以色列民族的天主。
那個客納罕婦人，那個非天主選民的婦人，來叩拜耶穌說︰「主，援助我吧！」耶穌回答說︰「拿兒女的餅扔給小狗是不對的。」意思很明顯：狗是狗，人是人；我們人吃的是人的食物，你們這些如狗一樣的人，只配用狗的食物。這是一種十分嚴峻的拒絕，也是充滿偏見的話。
但那位客納罕婦人絲毫不把這些話當作侮辱，她回答說︰「是啊！可是小狗也可以吃主人桌上掉下來的碎屑。」
耶穌回答說︰「啊！婦人，妳的信德真大，就按照妳的願望，給妳成就吧！」從那時刻起，她的女兒就痊癒了。(參考瑪15:21-28)
這故事清楚告訴我們：一個外邦人、一個沒有信仰的人，極有可能比一個自稱為有信仰的所謂「選民」，有更大的信德。
有一副對聯說得很好︰「寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來。」一把寶劍為什麼會鋒利？是因為它經歷很長久的磨礪，在磨刀石上磨了很久，所以它的刀鋒可以吹毛得過、削鐵如泥。梅花是香的，尤其在嚴寒的冬天，在世界陷入苦寒的時候，我們看見梅花一枝獨秀、挺拔地開放，發出幽香。環境越凍，天氣越冷，梅花越香。
這位客納罕婦人可說經得起磨礪，也經得起苦寒。
耶穌的話，其實很傷她的心、她的自尊，甚至很傷她的民族感情。不過，這並不是耶穌的話，他只是反映當時人的偏見；又或者，耶穌是要用這些話去試鍊這個婦人。果然，這個女人不負耶穌所望，她說出了一句十分謙虛的說話︰「可是連小狗也可以吃主人桌上掉下來的碎屑。」
我們的信德又怎樣？我們經得起考驗嗎？我們怕不怕苦寒？我們願意衝破一切，去皈依、去相信嗎？依撒意亞先知說得很清楚︰「若果外邦人皈依上主、侍奉上主、愛慕上主、做他的僕人，我就要帶領他們登上我的聖山。」
反過來說，所謂上主選民，所謂基督徒，我們有否皈依上主？我們接受了洗禮，但我們是否真的皈依？我們領了「教友証書」，但我們有否侍奉上主？我們的名字叫伯多祿、若望、瑪利亞，我們接受了一個基督徒的名字，但我們有否做上主的僕人？我們有否固守我們和上主的盟約？我們領洗的時候，曾經向上主許諾過、發過誓，要棄絕魔鬼、相信天主、愛我們的鄰人。這一切我們有否固守？
選民及非選民，信徒及非信徒，並不是一個名字上的問題，是真正的皈依、侍奉、愛慕、固守的問題。只有這樣，我們才可被稱為上主的子民。 常年期第廿一主日 我的耶穌是誰？
讀經一：(依22:19-23)：上主召厄里雅金作他的僕人
讀經二：(羅11:33-36)：有誰知道上主的心意？
福 音：(瑪16:13-20)：立伯多祿為教會的磐石
中國文化： 見山是山，見山不是山，見山又是山。
採菊東籬下，悠然見南山。
有一次耶穌問他的門徒說：「人們說人子是誰呢？」他們說：「有的說是洗者若翰，有的說是厄里亞，也有的說是耶肋米亞，或先知中的一位。」耶穌對他們說：「你們說我是誰呢？」西滿伯多祿回答說：「你是基督、永生天主子。」(參考瑪16:13-16)
「人們說我是誰？」我們聽過很多不同的答案。有些人相信耶穌，有些人不相信耶穌。在香港，有些人將「講耶穌」當作是「講廢話」、講與生活脫節的話。耶穌在不同人的眼中，有不同的稱呼，有不同的價值。
門徒最先是重複別人的話。他們說：有人「說」是洗者若翰，有人「說」是厄里亞，有人「說」是耶肋米亞或先知中的一位。
門徒大概已算給足耶穌面子，因為其實也有人說，這個耶穌是靠魔王貝耳則步驅魔的，他是一個罪人的朋友，一個貪飲貪食的人。但門徒沒有複述這些人對耶穌的稱呼。
耶穌不滿意這些答案。因為耶穌想問的，不單是別人說他是誰；他想知道門徒怎樣看他。
於是伯多祿回答說：「你是天主子」。這個伯多祿曾經聽過耶穌講道理，見過耶穌行奇蹟，和耶穌一起在驚濤駭浪中，步行海面。這個伯多祿也曾經親自聽到過耶穌的召叫：「從今以後你要做漁人的漁夫」。
「你是天主子」是伯多祿用口頭去講的話，是一個理所當然的答案，一個標準答案??連小孩子都會回答的答案。
直到聖神降臨後，伯多祿才在藏身的晚餐廳中，突然間勇敢地站起來，充滿聖神，公開宣講耶穌從死者中復活。
從那時開始，伯多祿是用自己的整個生命去宣講。直到他經歷了千辛萬苦，跨越了重重的挫折和風波，走到人生旅途盡頭的時候，他更用了自己的血為基督作見證。
傳說他是被釘在十字架上致命的。當時他對劊子手說：我不配像耶穌一樣釘在十字架上，如果要釘我的話，請你把我倒轉來釘。這就是伯多祿血的見證；他用血去宣講。
同樣的宣講，有本質的不同。一個是口頭的宣講，一個是生命的宣講，一個是血的宣講。
佛教徒有個很特別的說法：「見山是山，見山不是山，見山又是山。」當他第一次見到山時他會說：「這是山」。但當他慢慢去默想、探究真道的時候，便會發現山的定義開始模糊，山與非山之間的分別，並不明顯，因此他會發現：「見山不是山」。等到他真正悟道之後，他將這個山變成有生命的實體，並與自己的生命連繫上，這時他會發現：「見山又是山」。
第一個山和第三個山，是完全不同的山。第一個山是思維上的、感官上的山，第三個山是一個已有生命的山，是陶淵明「採菊東籬下，悠然見南山」的山，一個有生命的山，我們可以對它生出感情的山。
標準答案容易回答，但是用生命去了解的答案，用血去證實的答案，才是真實的答案，屬於我們的答案。
對你來說，耶穌又是誰呢？如果你說耶穌是「主」，你有沒有聽耶穌的話，按他的話去生活呢？你有為他的話而受過苦嗎？你經驗過在聽他的話時那種快樂和狂喜嗎？
你說耶穌聖體是食糧，是旅者之糧。你是否時常領受他？好好珍惜他？你是否時常朝拜聖體，與他交談呢？
你說耶穌是救主。你有沒有珍惜自己的生命、整個的生命：肉身的、靈性的、現世的和永恆的生命呢？你有沒有珍惜自己的和別人的生命，有沒有尊重自己和尊重別人呢？
你說耶穌給你帶來希望。但你對政治前景，對香港、中國，對你自己的前途是否懷有希望呢？你說耶穌是歷史的主宰。但你相信一切都在上主手中嗎？你能不能在面對未來時，可以無恐無懼，如同一個嬰孩睡在母親的懷中？
你說耶穌是主、是食物、是救主、是希望、是歷史的主宰，這些都是你在「說」；但你能夠用生命去證實你說的話嗎？你能用你自己的血在你的話上蓋上一個印嗎？
伯多祿用口開始，用生命去完成，用血蓋上了一個印。
我們也必須用耳朵開始，在聽了耶穌是誰之後，就用口去宣講，再用生命去印證，直至用血去寫出：「耶穌，你是我的主，我要為你而生，為你而死！」 常年期第廿二主日 生經白刃頭方貴 讀經一：(耶20:7-9)：耶肋米亞先知無法拒絕代天主發言
讀經二：(羅12:1-2)：作悅樂天主的祭品
福 音：(瑪16:21-27)：首次預言受難和復活；背十字架的必要
中國文化： 俱往矣；數風流人物，還看今朝。
大江東去，浪淘盡，千古風流人物。
生經白刃頭方貴，死葬黃花骨亦香。
耶穌開始對自己的門徒說：「誰若願意跟隨我，就該捨棄自己，背著自己的十字架，跟隨我。誰若願意保存自己的生命，反而會喪失生命；但是，誰若為我的緣故，喪失自己的生命，反而會得到生命。人即使賺得了全世界，卻喪失了自己，有甚麼益處呢？人還能付出甚麼代價來換回自己呢？」(瑪16:24-26)
生命有本、有末，有重要的、有次要的，我們一定要回到本源，找到最關鍵的東西。
有許多人曾經談論過金錢能夠做到和不能夠做到的事。例如：金錢可以買到化妝品，但買不到青春；可以買到舒服的床，但買不到甜蜜的睡眠；可以買到婚姻，但買不到愛情；可以買到大屋，但買不到溫暖的家。金錢甚至可以買到一大群酒肉朋友，但買不到知己良朋，買不到生死之交、莫逆之交。
在人生的本末中，青春是本，化妝品是末；睡眠、愛情是本，那張床和婚姻是末；友情和溫暖之家都是本，而那些酒肉朋友，或者房子的大小，都不是絕對重要的。
「人即使賺得了全世界，而喪失了自己，有甚麼益處？」傳說有一位聖人聽到這句話，於是捨棄了世界的榮華富貴，跟隨耶穌、進了修道院。
生命很快完結，雖然這個生命很真實、很可愛，但到底亦不過是一個短暫的生命。近代一位詩人在縱論世間豪傑時，曾這樣描寫：不論是秦王、漢武，或唐宗、宋祖，或者是名震天下的成吉思汗，一切都「俱往矣」，而「數風流人物，還看今朝」。這首詞，充滿豪氣。它認為一切歷史上的偉人，都消逝了；今日能夠為歷史掌舵的，就只有我，只有我們這一群人。
不過，無論寫詞人當日多麼意氣風發，今日在我們再讀這首詞的時候，在芸芸「俱往矣」的人中，不是也包括了詩人自己嗎？
蘇軾另有一首詞說：「大江東去，浪淘盡，千古風流人物」，無論是甚麼風流人物，一樣會被浪花淘個淨盡。
有一次，我返回出生之地大澳。晚上，我走到海邊，看著大海，看著高山。多少年來，這個海、這個山，曾經見過多少興亡，多少悲歡離合，但青山依舊，人物已經完全不同了。如果你有機會到墳場去，你會見到無論是王侯將相，或者販夫走卒，一律都會變成荒煙野蔓，走燐飛螢。
生命很快會過去。我們如何活這個生命，如何為我們的生命留下一些寶貴的記憶，使我們回憶時也會感到開心，感到不枉此生、無悔今生，這才是最重要的。
有一副黃花崗的對聯這樣說：「生經白刃頭方貴，死葬黃花骨亦香」。若我們能夠好好地生活，甚至為了自己的理想，為了國家民族，以致連頭也曾經被利刃砍掉了，這個頭才是尊貴的。能夠葬在黃花崗裡，為革命而死，這副骨頭也會發出特殊的芳香。
有人曾經問過我：「神父，假如你活到八十歲的時候，忽然發現並沒有天主、沒有永生，你會不會後悔竟然信了八十年，並為一個不存在的天主而奉獻了自己呢？」
我當時毫不猶疑地回答：「不會後悔」。
因為這個信仰生命本身，或更具體來說，我在信仰中而度的這個生命，本身就是一個豐富、積極、有意義和多姿多采的生命。我活得比不少的人更充實、更燦爛；有沒有神，有沒有永生，並不影響，更不取消我這八十年來璀璨的生命。我會很高興沒有白白地活了這八十年，我已經可以無悔今生。
何況，在這生命道路的盡頭，我知道有永生在等著我，正如聖保祿宗徒所說：「這場好仗，我已打完，這場賽跑，我已跑到終點。從今以後，正義的冠冕已為我預備下了。」(參考弟後4:7-8)
無數聖人告訴我們，當我們在跟隨耶穌時，會遇到困難，會遇到十字架。但如果我們能夠捨棄自己，背著十字架跟隨耶穌，甚至為了耶穌基督而喪失自己的生命，我們反而會得到生命，一個更加豐盛的生命、永恆的生命。
主耶穌，求你幫助我明白甚麼叫做生命。在這個短暫的生命中，在我只能活一次的時候，求你教我如何去活這一次，怎樣好好地去活這一次。 常年期第廿三主日 責善與諫諍之道
讀經一：(厄33:7-9)：要警告別人的錯誤行徑
讀經二：(羅13:8-10)：愛是法律的滿全
福 音：(瑪18:15-20)：兄弟規勸之道
中國文化： 故當不義，則子不可以不諍於父，臣不可以不諍於君，故當不義則諍之；從父之令，又焉得為孝乎！ 責善，朋友之道。
「如果你的弟兄得罪了你，你要趁你和他獨處時，糾正他。如果他聽從你，你便賺得了你的弟兄。」(瑪18:15)
兄弟的規勸之道，要注意的是找尋適當的時機、適當的場合，坦誠地、謙虛地向他講出你的心裡話。聖經說的「獨處時」，就是說不可在大庭廣眾中，讓他丟臉。
厄則克耳先知也說：「上主說：人子，我現在立你做以色列家的警衛；你聽了我所說的話，要代我警告他們。當我告訴惡人說：『惡人，你必會喪亡！』你若不發言，警告惡人離開他的邪道，那惡人必因自己的罪而喪亡，但是我要向你追討他的血債。你若警告惡人，叫他離開他的邪道，而他不肯改邪歸正，他必因自己的罪而喪亡，而你卻救了自己。」(則33:7-9)
我們要負責我們兄弟姊妹的得救。如果我們不作聲，不去警告，那他的喪亡，我們是要負責的。我們再不能夠好像加音對天主說：「難道我是我兄弟的看守者？」
不錯，我們都是我們兄弟的看守者，這是愛德的任務。保祿宗徒在羅馬人書這樣說：「弟兄們，除了彼此相愛外，不應對人有任何虧欠，因為誰愛別人，誰就履行了法律。其實『不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪』等誡命，都包括在『愛你的近人如同你自己』這句話裡。愛不作損害別人的事，所以，愛滿全了法律。」(羅13:8-10)
在這段聖經裡，我們也很清楚看到天主教信仰，已漸漸由只著重神，轉到也著重人。
在聖經啟示的發展過程中，首先強調的是愛天主。但當人問耶穌哪一條是第一條誡命時，耶穌就已經將人和神並列：「愛天主在萬有之上、愛人如己」。人問他一條法律，他答了兩條。在耶穌心中，這兩條法律原本就是一條法律；或者說，這兩條法律，只是一條法律的兩面。
到了保祿宗徒的時代，他甚至只講一句話，即所有誡命都包含在一條誡命裡：「愛你的近人如同你自己」，而互相規勸，正是愛的一種形式。
孔子說：「責善，朋友之道」。這句話尤其值得我們中國人思考，因為中國文化特別強調含蓄，講話比較喜歡轉彎抹角。當我們要拒絕別人時，我們不會立刻拒絕，我們會講一大堆理由，使人意會到我們在拒絕。
「責善」是更加尷尬的一回事，我們很難開口說出別人的錯處。但聖經和中國文化都叫我們責善，「要趁你和他獨處的時候」，選一個適合的情況和環境，去矯正他。
其實在中國文化裡，不只朋友要互相責善，甚至子女對父母也要責善。在《孝經》裡，曾子問孔子：「老師，我想問一個問題：子女聽從父母的命令，是不是就叫做孝呢？」
孔子的答覆是：「是何言予！是何言予！」你在講些甚麼呢？以往「天子有諍臣七人，雖無道不失其天下」，即是說，以前做王帝，如果有七個肯諫他的臣子，他雖無道，仍不會失天下。「諸侯有諍臣五人，雖無道不失其國」，諸侯如果有五個諫他的人，雖然做得不好，也不會亡國。「父有諍子，則身不陷於不義」，如果做父親的，有一個能諫他的兒子，他便不會陷於不義。
孔子的結論是：「故當不義，則子不可以不諍於父，臣不可以不諍於君；故當不義，則諍之。從父之令，又焉得為孝乎！」即是說，若有不義，我們不可以不向父親提出來，臣子亦不可以不向君王提出來。有不義就要諍、要諫，光是聽話、順從，怎麼可以叫「孝」呢！
後來《大禮記》的「曾子侍父母」，就稱這種責善精神做「以正致諫」，所謂「從而不諫，非孝也」，即是說，若只順從而不懂得去諫，便不算得是孝子。而這種能諫諍父母的孝子，又叫做「諍子」。
在我們整個生活中，我們要注意的是正義，「當不義，則諍之」，有不義，就要諍，有不妥，就要諫；朋友有不對，就要責善。
當然，這一切都不應以自我為中心，不是說我覺得你不對，就罵你、指責你。而是我們每一個人都要用真理去光照自己，用信仰去判斷自己。
其實最後的判官，應該是我們的天主，是耶穌基督和他在聖經裡面的啟示。只有當我們活出信仰，時常按照真道而行的時候，我們才有資格去諫諍別人、諫諍父母。
慈愛的天父，請幫助我們時常按照你的話去生活，讓我們能彼此常用真理去互相規勸，努力活在真理的光輝中。 常年期第廿四主日 無限量的寬恕
讀經一：(德27:33-28:9)：不要懷恨，但要悲天憫人
讀經二：(羅14:7-9)：為主而生，為主而死
福 音：(瑪18:21-35)：寬恕之道
中國文化： 大腹能容，容天下難容之事；慈顏常笑，笑世間可笑之人。
今次的聖經告訴我們一個天主教十分重要的道理，就是寬恕。寬恕是很困難的事，在聖經裡，寬恕的道理是逐漸啟示出來的。
古經記載，最先人類的復仇是無限制的(創4:24)。在無限復仇的背景下，上主對人說：你的復仇最多只可以到七次或七倍，不可以超過。然後慢慢進展，在七倍復仇的背景中，聖經說：你應該以牙還牙，以眼還眼。亦是在這個背景之下，伯多祿來問耶穌說：「主呀！如果我的弟兄得罪了我，我應該寬恕他多少次呢？七次夠不夠？」
在以牙還牙的背景中願意寬恕七次，實在是十分慷慨。但耶穌要告訴我們的是：「我不是說，你要寬恕七次，而是七十個七次。」
「七十個七次」是代表無數次、無限次。「七」這個數目字，在聖經中代表圓滿、極多；七十個七次更是代表一個最圓滿的數目、一個無窮無盡的數目。即是說，我們要無限地寬恕。對任何人、在任何時候，我們都要寬恕。
耶穌講寬恕時，同時講了一個令我們很震撼的比喻。有一個人欠人許多錢，聖經說是一萬金幣，是任何一個普通的人無可能償還的一筆鉅大的數目。所以聖經說他沒有錢可以償還。主人就下令將他和他的妻子、兒女、以及他所有的一切，都拿出來變賣去還債。但即使賣掉一切，他都不可能還清債務。這僕人就俯伏在地，叩拜主人說：「主啊！寬容我吧！我一定會清還給你的。」主人就動了憐憫之心，將他釋放了，且豁免了他的債務。
怎知這僕人一出門，便遇到一個欠他少少的一百銀幣的同事，他就扼住他的喉嚨說：「還清你欠我的債！」這個欠他一百銀幣的同事，也好像他一樣，跪在地上哀求說：「你寬容我吧！我一定會清還給你的！」但這個人不肯，反而將他關在監獄裡面，直至他還清了所欠的債。
其他的同事看見這一幕醜事，非常悲憤，就將這事告訴主人，於是主人就叫了這僕人來對他說：「可惡的僕人，你哀求我，我就全部免了你所欠的債；難道你不應該憐憫你的同事，好似我憐憫了你一樣嗎？」主人十分憤怒，於是將他交給獄吏，直到他還清全部的欠債為止。
耶穌的結論是：「如果你們不從心裡寬恕你們的弟兄，我的天父也要這樣對待你們。」(參考瑪18:21-35)
在德訓篇中，天主也曾這樣說：「你要寬恕你近人的過錯；這樣，你在祈禱時，你的罪也會得到赦免。如果你對他人懷恨在心，怎能求上主治療呢？如果你對自己的同胞毫無憐憫，怎能為自己的罪過求寬恕呢？」(德28:2-4)
德訓篇繼續提醒我們，如果要寬恕，就要記著幾件事。第一、要記著最後的結局，而停止仇恨。第二、要記著人必會死亡和腐朽，並遵照誡命去生活。第三、要記著天主的誡命，不可向人發怒。第四、要記著至高者的盟約，寬恕別人的過失。(參考德28:5-9)
聖經提醒我們，我們要記著人生總有一死，合了雙眼，伸直雙腳，便一切都完結了，所有的恩恩怨怨還有甚麼意義呢？你將你所恨的人由墳墓裡拿出來鞭屍，難道他會痛嗎？即使他痛了，對你又有甚麼好處呢？
有些人記仇，會一直延伸到他進入墳墓裡；甚至還要子孫們世世代代去復仇。這是真真正正的冤冤相報何時了。
我們要記著天主的誡命，天主叫我們寬恕，不可向人發怒。如果天主寬恕我們，如果他無條件地寬恕我們，我們又有甚麼理由懷恨在心呢？所以要寬恕，要無限量地寬恕。
耶穌不單講寬恕之道，他自己也實踐寬恕之道。當他懸在十字架上時，他戴著茨冠，不能抬頭向天仰望，他只能望著在十字架下，咒罵他、譏笑他的人。但他一點也不懷恨在心，他只是溫和的說：「父！寬恕他們，因為他們不知道自己在作甚麼。」
耶穌也叫我們效法他慈悲的天父，一個無限包容的天主，他好像太陽和雨露，不分彼此地，光照和潤澤所有人。
中國人很少講寬恕，但卻講包容，例如這副對聯：「大腹能容，容天下難容之事；慈顏常笑，笑世間可笑之人。」能包容的人，便可以較易去寬恕了。
耶穌還有一些話值得我們警惕：如果我們不能從心裡寬恕我們的兄弟，天父也要這樣對待我們。天主經也提醒我們：「求你寬恕我們的罪過，如同我們寬恕別人一樣。」
我們每個人不免都會得罪別人，我們必須培養一種文化，一種信仰的氛圍，就是我們可以彼此寬恕、願意彼此寬恕，使一切都有重新開始的可能。 常年期第廿五主日 機關算盡太聰明 讀經一：(依55:6-9)：天主的行徑不是人的行徑
讀經二：(斐1:20-25,27)：或生或死，總要叫基督受頌揚
福 音：(瑪20:1-16)：僱工的比喻
中國文化： 華子健忘。 機關算盡太聰明。
今天耶穌講了一個招聘工人的比喻。
比喻描述天國好像一個家主，清晨一大早就出去為自己的葡萄園招聘工人。他在起初時給工人議定了一天的工資是一個「德納」。稍後於第三時辰，第六、第九和第十一時辰，他都同樣出去招聘工人，並許下要給他們公道的工資。
到了傍晚，家主就給工人發工資，由最後的開始派發。他們全部都得到一個「德納」。輪到清晨最先招聘來的第一批工人，他們以為自己可以多得一些，怎知所得的，仍是預先約定的一個「德納」。他們就對家主的所為十分不滿，並抱怨家主虧待了他們。
家主就對他們其中的一個說：「朋友！我並沒有虧負你，你不是和我議定了一個「德納」嗎？拿你的走罷！我願意給這最後來的和給你的一樣。難道不許我拿我所有的財物，行我所願意的嗎？或是因為我好，你就眼紅嗎？」
耶穌藉著這個比喻，要給我們介紹的，是一個慈悲、慷慨的天主，一個從來不斤斤計較的天主。
依撒意亞先知書第55章引述上主的話說：「我的思想不是你們的思想，你們的行徑也不是我的行徑。正如高天超越大地，我的途徑也超越你們的途徑。」(依55:8)
我們很多時候，好像要作天主的秘書或管家。我們想規範天主，甚至祈禱時也要「教」天主怎樣做。例如有些人在信友禱文中為社會祈禱時會說：「上主，求你祝福我們的社會，幫助我們的社會安定繁榮，使人人能夠安居樂業。求你幫助那些老闆不可剝削工人，幫助工人能夠好好地善盡責任」等等。我們會將一大串我們心中認為是美好的東西，變成祈禱，並要天主去遵守，希望天主能照樣做。
那是名副其實的「我旨承行」，「願我的旨意奉行在人間」，而不是「爾（天主）旨承行」！
我們忘記了，其實天主愛我們，多過我們愛我們自己；天主認識我們，也比我們認識我們自己更深。聖奧斯定有句拉丁名言說：「Deus est intimior intimo meo」，意思是說，天主(Deus)和我們之間的關係，比我們的五臟六腑(intimo)和我們的關係更加密切(intimior)。
是的，全知的天主確實知道我們整個生命、整個社會的需要。天主明白我們的過去，看到我們的未來，看到我們的、社會的、宇宙的一切。只有天主才知道甚麼為我們最好。
《列子》裡有一個叫做「華子健忘」的故事：宋國的華子患了健忘症，一出門便忘記回家，現在又忘記以前的事。他常常問：「我現在在哪裡？」人答說：「這裡便是你的家呀！」有時，他會對著他的太太說：「你好漂亮呀！你叫甚麼名字？」她說：「我是你的太太啊！」
對於華子這種病，她的太太覺得很焦慮、很傷心，於是就許下，誰若能醫好華子的健忘症，便給他一半財產。
有一個人想盡了所有的方法去醫華子的病，果然華子的病好了。但結果是華子變得很衝動，常常發怒，且將妻子趕出門，對兒子任意打罵。
別人就問：「你的病好了，為甚麼會變成這樣？」華子說：「以前當我健忘的時候，我坦坦蕩蕩，連天地有無都不放在心頭。而今我恢復記憶了，生死、得失、喜怒、哀樂全都湧現出來，我想暫時忘記生活的重擔都不可能。所以我覺得更加煩惱。」
為甚麼這個世界有這麼多的紛爭？因為我們的記憶力太好。為甚麼那些工人不開心？因為他們記得：如果早晨來的要得一元，那麼晚些來到的就該少得些。而這些晚來的工人居然和我這個「整天受勞受苦的」享有同等的待遇、領取同樣的工資，那就是不公道！
心裡面有太多的是非、太多的分別，是因為有太多的計謀和計算。我們計算得很精、很全、很盡，是真真正正曹雪芹所說的：「機關算盡太聰明。」而機關算太聰明的結果，恐怕會是「反誤了卿卿性命」，即是使我們自己不開心，別人也難過。
但是天主並不如此，天主並不要和我們計算，他是一個慷慨為懷，大方對待萬物眾生的天主。
讓我們求天主賜給我們這樣的一個慈悲、慷慨大方的心，去面對世情、處理世事。 常年期第廿六主日 信行合一 讀經一：(厄18:25-28)：惡人改過可得生命，義人作惡反而喪亡
讀經二：(斐2:1-11)：效法耶穌友愛謙下
福 音：(瑪21:28-32)：二子的比喻
中國文化： 濫芋充數
今天耶穌所說「兩個兒子」的故事，裡面的大兒子說要「做」，卻不去做，而小兒子雖說「不做」，卻做了。這明顯是針對當時的司祭長和民間長老說的。
在耶穌的時代，他最感難受的，是面對那些司祭、長老等人；他們熱心、忠於宗教，是選民中的表表者。但天主親自派遣自己的獨生子來到世上，他們反而不肯相信，還加以排斥，甚至殺害。
厄則克耳先知也有這樣的預言：「義人若離棄正義而作惡，因而喪亡，他是因自己所作的惡而喪亡。惡人若遠離他所做的惡事，而實踐正義和公道，他必能保全生命。」(則18:26-28)
惡人可以得到生命，義人反而喪亡，這是何等的諷刺！名字要來作甚麼？身份有甚麼用處？基督所講究的是具體的生活實踐、真實的生命。
《韓非子》有一個「濫芋充數」的故事，他說：在齊宣王時代，有一群人吹芋（一種吹奏的樂器），每次多達三百餘人。有一位南郭先生也申請加入吹芋的行列，齊宣王很高興地接受了他。齊宣王死後，閩王即位。閩王喜歡獨奏，希望能一一地欣賞每位樂師的技藝。那位南郭先生一知道後，就逃之夭夭了。
為甚麼他要逃跑呢？因為他不懂得吹奏，他只是站在三百人中，裝模作樣。
名與實必須相符。有一次，我見到一位中年太太，我問她為何不加入一個專門為中年婦女而設的善會，她用一種十分不屑的神氣加以拒絕。我問她為甚麼。她說：「這群人每主日彌撒後就去打麻將。不止這樣，她們有些人還放高利貸！」
我也碰到另外一位女士，她常到聖堂，但不肯領洗，我問她為甚麼？她回答說：「我知道教會是不准節育的。等我生了兩個孩子，做了結紮手術之後，我就會入教了。」
看到這兩個人，我感到有點不是滋味，究竟信仰對她們來說，是甚麼一回事呢？它只是為獲得一個基督徒的名字嗎？或者它只像某些基督教徒所強調的，為了「信耶穌得永生」這類廉價的救恩？
耶穌在傳教的時候，一次有人高聲向他說：「懷過你的胎，哺過你的乳，真是有福。」即是說，做耶穌的母親，真是有福。但耶穌卻回答說：「聽天主的話而實行的人，更是有福。」
有些基督教朋友，將這段聖經解作耶穌不承認、不尊重自己的母親。這恐怕只是斷章取義的解釋而已。耶穌的意思是：在他的心目中，任何身份都不足恃，連做耶穌的母親這個身份，都不足恃。真正有價值的，是聽天主的話而實行。
如果我們稍為認識聖經，我們就知道聖母瑪利亞正是一位最聽天主的話而實踐的人。她從領報「看！上主的婢女，願照你的話成就於我罷！」開始，直到生命的終結，一生所實行的，不外都是天主的聖意。所以聖母值得我們尊敬，並不單單因為她是基督之母，更因為她是最承行天父旨意的人。
所以我認為「信耶穌得永生」這句話只說對了一半，因為信耶穌只不過是一個開始；愛耶穌、按耶穌的話生活，才是得到永生的條件。
聖洗聖事被稱為「入門」聖事，因為透過這件聖事我們進入教會的大門。在這個大門裡，我們學做人，我們不斷悔改、更新。聖經學者黎俄內認為：「教會是為接受信仰的奧跡所作的一個準備。」因為教會本身不是目的，她只是一個方法、一條路，她幫助我們經驗信仰、接受基督、活出信仰的生命。
我們必須做個名實相符的教友，即思想像基督，生活像基督，並以福音精神，作生活的準則。
耶穌說：「如果你們彼此相親相愛，人們『因此』就可認出你們是我的門徒。」所以不是領洗紙、不是基督徒的名字使我們成為基督徒，而是我們的生活、我們愛的精神使我們成為基督徒。
讓我們祈求天主，使我們能信、行合一，使信仰和生活能結合在一起，使我們能活出一個更豐盛的生命。 常年期第廿七主日 善用機會與創造機會 讀經一：(依5:1-7)：葡萄園的寓言
讀經二：(斐4:6-9)：思念正義之事，可享平安
福 音：(瑪21:33-43)：園戶的比喻
中國文化： 盛年不重來，一日難再晨；及時宜自勉，歲月不待人。
少年易老學難成，一寸光陰不可輕；未見池塘春草綠，階前梧葉已秋聲。 惜福、惜緣。
我的愛人有一座葡萄園，位於肥沃的山岡上；他翻了泥土，除去石塊，種了精選的葡萄樹；還在園中築了一座瞭望台，和掘了一個榨酒池。他原希望葡萄園出產好葡萄，它卻出產了野葡萄。（依5:1-7）
這個葡萄園的故事，是一個辜負天主恩典的故事：上主「原希望葡萄園出產好葡萄，它卻出產了野葡萄。」
依撒意亞先知對這故事的解釋是：萬君上主的葡萄園就是以色列家族，可惜的是，「上主原本希望正義，看，竟是血腥；他原本希望公平，看，卻是哀號！」
瑪竇福音說得更令我們警惕：種葡萄的佃戶不單不肯交租，還殺死收租的人，甚至殺死葡萄園主人的兒子。因為當他們見到園主的兒子親自來收租時，他們竟說：「這是繼承人，來！我們殺了他，就能得到他的產業。」（參考瑪21:33-43）
耶穌說這個比喻時，顯然是黯然神傷的。這個比喻，瑪竇福音特別聲明是向民間的司祭長及長老們所說。這些司祭長和長老們原本都是宗教的護衛者，亦是以色列民族的支柱。而以色列人民又是天主的選民，天主用了很長的時間，去準備他們迎接基督的降生。
但基督來了，拒絕他，甚至殺害他的，反而是天主的選民！
在這裡，基督說了一句很傷感的話：「匠人棄而不用的石頭，反而成了屋角的基石。」所以他不得不向那群捨棄他的，和將要殺害他的人說：「天主的國一定要從你們手中奪去，而賜給那些結果實的外邦人。」(參考瑪21:42-43)
這個故事讓我想起了「惜福」和「惜緣」這兩個詞語。惜福就是珍惜福份，珍惜我們所擁有的一切物質；惜緣就是珍惜緣份，珍惜我們所碰到的所有人，這裡特別指的是基督的臨在。因為這一切都是上主賜給我們的恩典，是獨一無二、一去不回的恩典。
陶潛有首詩，其中有四句寫得很好：「盛年不重來，一日難再晨；及時宜自勉，歲月不待人。」盛年、壯年，能夠工作、能夠繃繃跳跳的日子，是不會一次又一次地再來的。每一日只有一個早晨，不會再有另外一個。所以在適當的時候，我們就要及時努力，不斷自我勉勵。因為如流水般的歲月，不會無了期地等待我們。
另有一首詩寫得更好，它鼓勵青年人要珍惜光陰，把握機會去讀書、追求學問。它說：「少年易老學難成，一寸光陰不可輕。未見池塘春草綠，階前梧葉已秋聲。」
意思是；小孩子很快便會衰老，但學問卻很難成就。所以一點一滴的光陰都不可輕忽、不可浪費。你看，時間過得這麼快，春天池塘的草還未全綠，轉瞬間，門前的梧桐葉已染上金黃的秋色了。
春天剛開始，秋天已經跟著到來，這就是「未見池塘春草綠，階前梧葉已秋聲。」
上主賜給我們無數的恩典。他種了很好的葡萄樹，在周圍圍上了籬笆，為我們做盡了一切，我們必須結出好的果實，以報答上主的栽培。
但很多人拒絕了上主的恩典、拒絕了耶穌的親臨。他們浪費了時間，放棄了機會。這一切都值得我們深刻的反省。否則，我們必定會聽到這句話：「天主的國必定會從你們的手中奪去，一切的機會也會從你們的手中搶去。你們的青春和你們的時間，亦會從你們的手中溜走，而賜給那些結果實的外邦人。」
不要自恃有青春，不要自恃有基督徒的名份，不要自恃有天主給的時間；這一切都會過去。我們必須好好的善用我們所擁有的一切，不要像司祭長和民間長老那樣拒絕基督。
我們有時也會在不知不覺中拒絕基督，拒絕他給我們的一切，拒絕天主的恩典。
有人說：愚蠢人放棄機會，聰明人掌握機會，有智慧的人創造機會。你又是屬於哪一種人呢？ 常年期第廿八主日 普世救恩與個人救恩 讀經一：(依25:6-10)：上主要施恩於普世萬民
讀經二：(斐4:12-14,19-20)：知恩知足
福 音：(瑪22:1-14)：婚宴的比喻
中國文化： 富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。
不義而富且貴，於我如浮雲。
寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，任天上雲捲雲舒。
耶穌把天國比作是一個國王為兒子擺設婚宴。但被請的人或是拒絕，或是殺死來請的人。國王只好轉而邀請所有大街小巷裡的人來赴宴。
瑪竇福音這樣說：那時候，耶穌又用比喻對司祭長和民間長老說：「天國好比一個國王為兒子擺設婚宴。他派遣僕人催促被請的人來赴宴，他們卻不願意來。他又派遣另一批僕人去，說：『你們對被請的人說：我已經預備好盛宴，宰殺了肥美的公牛和家畜，一切都齊備了。請你們來參加婚宴罷！』他們卻不理睬便走了：有的去耕田，有的做生意去了，其餘的捉住僕人，凌辱後殺死他們。」(瑪22:1-14)
依撒意亞先知也說同一的故事。他說：在熙雍山上，萬軍的上主要為萬民擺設盛宴，備有豐美的食物和香醇的陳酒：食物是精選的，陳酒是上等的。他要在這座山上揭去遮住萬民的頭巾，和掩蓋各國的帳幔。他要永遠消滅死亡，我主、上主要從每個人的臉上抹去眼淚，要由整個地面除去他民族的恥辱。(參考依25:6-8)
在天主的聖意中，全世界是一個國度，整個人類是一個大家庭，不再有疆界，不再有你、我、你們、我們的分別，不再有宗教上、種族上、文化上、性別上的區分。
在這個故事的背後，聖經還有一段小插曲。當所有的人坐滿之後，國王進來看見一個沒有穿婚宴禮服的人，便對他說：「朋友，你沒有穿婚宴禮服，怎麼就到這裡來呢？」這個人無言以對。國王便叫僕役把他的手腳綁起來，拋到外面的黑暗中。(參考瑪22:11-13)
接著，耶穌說了一句發人深省的話：「被召的人多，被選的人少。」(瑪22:14)
上主請了所有人，這是普世救恩。但我們需要回應，這是我們的個人救恩。
看看我們的教友團體，我們會發覺，蒙召的人、領洗的人相當多。但繼續相信，堅持度相稱基督徒生活的人，卻越來越少。如果我們要堅持信仰，我們一定要像保祿宗徒今天所說：「我能忍受窮困，亦能適應享受；在任何際遇和環境中，不論是飽是餓，是富是貧，我都得到了一個秘訣：仰賴使我堅強的那一位，我甚麼都能面對。」(參考斐4:12-13)
作為一個基督徒，我們的禮服就是一種相稱的生活，在任何際遇中，都堅持自己的信仰。好像孟子所說：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」。
有一個小故事，講述一個將軍向一個很有道行的人探究是否有天堂和地獄。有道行的人對他說：「你是幹甚麼的？」他說：「我是一個將軍。」那個有道行的人說：「我真不知你是怎麼作將軍的，你的樣子只像一個屠夫吧了。」將軍聽了十分憤怒，舉起刀來要殺他。這個很有道行的人便說：「地獄的門從此便要打開了。」將軍聽了，立刻向他道歉。這個很有道行的人再說：「天堂的門亦由此而打開了。」
天堂和地獄，並不只是在死後，而是現在已經出現。在一念之間，天堂或地獄的門便會為你而開。也是在一念之間，我們決定是否接受天主的邀請。
劉海粟先生在香港時，贈給記者們一副對聯：「寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，任天上雲捲雲舒。」記者中有人將這兩句話改成：「寵辱去留無驚意，庭前天上看花雲。」對聯的意思是：你無論喜歡我或不喜歡我，我都不會驚慌，我會把它視作門前的花開花落；你重用我或不重用我，我亦無所謂，我會把它看成是天上來去不定的浮雲。
這也是孔子所說的：「不義而富且貴，於我如浮雲」。這種境界，也就是保祿宗徒剛才說的境界。
我們要有決心，接受上主的邀請。基督是我們生活的中心。如果我以基督為動力，我便甚麼都能面對。在這樣的生活中，天堂的門已經大大的為我敞開了。這就是為一切人的救恩，也是為我而預備了的救恩。 常年期第廿九主日 凱撒也要歸於天主 讀經一：(依45:1,4-6)：居魯士也屬於天主
讀經二：(得前1:1-5)：得撒洛尼信眾以信望愛堅守主的訓導
福 音：(瑪22:15-21)：納稅的問題
中國文化： 螳臂擋車：其為蟲也，知進而不知退，不量力而輕敵。
在本主日福音中，有一句時常被人引用，甚至被外教人引用的話，就是：「凱撒的歸凱撒，天主的歸天主」，並認為這話是要求教會「政教分離」。
故事的起因，是法利塞人正商討要怎樣在言論中陷害耶穌。他們派門徒去問耶穌：「是否應該給凱撒納稅？」
這裡說，法利塞人要設的是一種佈局、一個陷阱，要在耶穌的言論中，去找出陷害耶穌的話柄。
「應該納稅給凱撒嗎？」耶穌很難回答。他不可以說必須給凱撒納稅，因為猶太雖亡於羅馬，但公然主張向一個帝國主義者納稅，畢竟是一件讓猶太人感到十分羞恥而屈辱的事。他這樣說會大失人心。但如果耶穌說不應納稅，他們就會說他明目張膽背叛凱撒、背叛羅馬，這可真是一條叛國的死罪。
耶穌並不直接回答，卻反問他們，這個用來納稅的銀幣，上面的肖像和名號究竟是屬於誰的？他們回答說：「是凱撒的。」耶穌就說：「那麼，凱撒的就該歸還凱撒；天主的就該歸還天主。」
很多人就根據這話，說教會不應參與政治。
但假如我們細心看看今天的依撒意亞先知書第45章，我們會比較清楚知道耶穌在說甚麼。
依撒意亞這樣說：上主牽著他的受傅者居魯士的右手，使他征服他面前的列國。上主對他這樣說：「雖然當時你還未認識我，我卻指名召叫你，給你起了一個稱號。我是上主，除我以外再沒有別的神；雖然你還未認識我，我卻武裝了你，使從東到西的人都知道：除我之外，再沒有別的神。我是上主，再沒有另一位。」(依45:1,4-6)
「凱撒的歸凱撒，天主的歸天主」。甚麼該歸還給凱撒呢？是錢幣。因為這個錢幣既然刻有凱撒的肖像，就歸還給凱撒吧；但是天主的便要歸還給天主！
但甚麼是屬於天主的呢？不是一個錢幣，不是某些東西，而是普天下所有的物、所有的人，包括認識天主的、或不認識天主的，選民、或外邦人，以色列的君王、巴比倫的君王、或亞述帝國的君王，不論是達味、撒羅滿、或居魯士，甚至連凱撒自己，全部都是屬於天主的。
所以這段經文並非講述政教的關係，而是耶穌用一個簡單的方法，去迴避一個兩難的問題，去解決別人對他的陷害。不過耶穌的說話仍然是十分清楚的：凱撒的歸凱撒，天主的歸天主。
這兩句話並不是平行、平等的。因為歸於天主的，也包括凱撒和凱撒所有的一切。凱撒絕不能和天主並排、相比！依撒意亞先知認為，連威名遠播的居魯士也是屬於天主的。
在《淮南子》中，有一則螳臂擋車的故事。故事說在齊莊公出獵時，有一蟲正舉著牠的前足，要擋住齊莊公馬車的去路。莊公很奇怪，就問那是甚麼蟲？駕車的人就告訴他：「此所謂螳螂者也，其為蟲也，知進而不知退，不量力而輕敵。」
螳螂和馬車，是絕對不同類、不同比例、不同世界中的兩碼子事，這正如凱撒和天主，跟本也是不可相提並論的兩碼子事。認為「凱撒歸凱撒，天主歸天主」這話，意味著政教分離，就等如說「螳臂可以擋車」一樣的可笑。
不過，既然大家都把這兩句話當作有政治的含意，那麼，我們也不妨順便談一談天主教對參與政治的看法。
天主教認為教友應該參政，因為教友也是公民，是天國的子民，也是現世的國民。
作為教友，他擁有全部的公民權利和義務。他可以投票，參與公職，可以屬於不同的政黨。
但是作為教會，尤其是教會組織、教會當局（包括主教和神父），教會要和政治、政黨保持距離，不應該牽涉黨派政治或黨爭。如果教會和社會的權勢能保持一個適當的距離，教會就能成為社會及國家的諍友，亦可以客觀地按照福音的準則和理想，說出福音對社會、對國家的要求。
既然整個社會，整個世界，包括凱撒在內，都是屬於天主的，我們便要使我們的國家成為天國，一個正義、仁愛、和平的天國，讓所有人都能活在一個天父的大家庭裡，無恐無懼、相親相愛地生活。這是信徒參政的最終目的。 常年期第三十主日 愛主愛人的統一 讀經一：(出22:20-26)：天主厭惡不義
讀經二：(得前1:5-10)：得撒洛尼信友的信德傳遍各地
福 音：(瑪22:34-40)：最大的誡命
中國文化： 慎終追遠，民德歸厚。 以孝治天下。
生事之以禮，死葬之以禮。 事死如事生，事亡如事存。
有一個法學士問耶穌，哪一條是最大的誡命，耶穌對他說：「你應全心、全靈、全意愛上主你的天主。這是最大的，也是第一條誡命。第二條和它相似：你應當愛人如己。全部法律和先知，都繫於這兩條誡命。」(參考瑪22:34-40)
愛主、愛人本來是兩條誡命，但在耶穌的心目中，卻只是「一條」誡命。
所有宗教的重點一定是愛神，但聖經卻十分注重愛人。
出谷紀第22章認為恭敬天主的人，一定要愛人，理由是因為我們亦需要別人的愛。出谷紀這樣說：「對於外籍人士，不可苛待壓迫，因為你們也曾僑居埃及。對孤兒寡婦，不可傷害；如果傷害了任何一個，他向我呼求，我必聽允，必要發怒，用刀殺你們：這樣，你們的妻子也要成為寡婦，你們的兒子也要成為孤兒。如果你借錢給我子民中一個與你同住的窮人，不可像債主一樣，向他索取利息，若是你拿了別人的外衣作抵押，日落以前，應該還給他，因為這是他唯一能蓋身的外衣；沒有外衣，他怎能睡覺呢？他若向我呼號，我必聽允，因為我是仁慈的。」（出22:20-26）這是出谷紀的「推己及人」精神。
其實，在孔子的思想中，生活和信仰也是要結合起來的。我們都知道孔子說過「慎終追遠」這句話，但我們多數會忘記這句話的後面，還有「民德歸厚」四個字。孔子的意思是，當一個民族能「慎終追遠」時，他們的社會風氣也一定會變得更好、更敦厚，這就是「民德歸厚」。
孔子也認為，我們對父母要能「生事之以禮，死葬之以禮」，並要做到「事死如事生，事亡如事存」的境界，換句話說，我們要對生者和死者都盡孝。孔子更相信，若我們連對死者都能盡顯孝心，對生者又怎會不克盡孝道呢！
所以「慎終追遠」的目的，就是為了「民德歸厚」。這是中國人的信仰與生活的統一與結合。
我們的信仰也強烈要求我們，生活與信仰必須統一。聖經有時講來世的生命，但目的是為幫助我們度現世的生命。我們信天主，是為了使我們能信人、信自己、信生命。我們愛天主，亦是為了幫助我們對自己、對別人都充滿愛心和充滿希望。
信、望、愛是立體的，一方面是天主，另一方面是自己，第三方面是各種人和事。我們對自己、別人和天主，都應該同時充滿信、望、愛。更好說，對天主充滿信、望、愛，可以擴展而使我們對人、對自己和對萬物都充滿信、望、愛。
宗教信仰時常叫我們光榮天主，我認為我們只能用我們的生命去光榮天主。一個更準確的比喻是，子女的成材是父母的光榮，學生的成材是老師的光榮。天主既是生命的主宰，如果我們能活出更豐盛的生命，能管理好這個地球，這便是天主的光榮了。
這就是拉丁文所說的Gloria Dei, homo vivens.（活生生的人，就是天主的光榮）。所以我們要在天主內愛人，在愛人的時候愛天主。
關於這點，我們耳熟能詳的聖經章節有：「你對我最小的兄弟姊妹做的，就是對我做的。」（瑪25:40）「純潔無瑕的虔誠，就是照顧在患難中的孤兒和寡婦。」（雅1:27）「你若不能愛看得見的兄弟，又怎能愛看不見的天主呢！」（若一4:20）
我們必須在天主裡學習去愛人，亦在天主裡，愛人愛得更純潔、更全面、更徹底。而在愛人的時候，我們便是落實了對天主的愛。
讓我們一生時常實踐耶穌的話：全心、全靈、全意、全力的去愛，盡心、盡性、盡情的去愛；愛天主在萬有之上，並且愛人如己。 常年期第三十一主日 我們都是學生 讀經一：(拉1:14-2:1-2,8-10)：司祭們的行徑使人跌倒
讀經二：(得前2:7-9,13)：宗徒以愛牧養信友
福 音：(瑪23:1-12)：痛斥經師和法利塞人
中國文化： 六合之外，存而不論。知之為知之，不知為不知，是知也。
學無先後，達者為師。吾生也有涯，而知也無涯。
所求乎子以事父，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。
不敢為天下先。上下而求索。
耶穌說：「你們不要被稱為『師傅』，因為你們的師傅只有一位，你們彼此都是弟兄；也不要在世上稱任何人為父，因為你們的父只有一位，就是天父；你們也不要被稱為導師，因為你們的導師只有一位，就是默西亞。你們中最大的，該做你們的僕役。凡自高自大的，必被貶抑；凡自謙自卑的，必被高舉。」(參考瑪23:8-12)
我們的教會是被稱為聖統制的教會，一種由上而下的秩序，由教宗、主教、神父、教友，一層層向下統治的格局。這樣看教會，很容易令我們誤以為教會是一個世俗的組織，一種權力的架構。
其實，在耶穌心中，教會的權力和秩序，根本和世俗的完全不同。
在天主的教會裡，只有一位萬君的天主，只有他才能告訴我們甚麼是正道，一切世上的君王和司祭，都應該執行上主的命令。在這過程中，教會的權威不過是愛的權威、犧牲的權威。
保祿在得撒洛尼人前書說：「弟兄們，我們慈祥的對待你們，像母親撫養自己的孩子。我們這樣疼愛你們，不但願意把天主的福音交給你們，而且也願意把我們的性命交給你們。因為你們是我們所疼愛的。」(得前2:7-8)
這便是教會的聖統制，亦是教會的權力——為別人犧牲的權力。
教宗是教會裡佔最重要位置的一個人，但是在他簽署文件的時候，他自稱是「眾僕之僕」（servus servorum），這就是他的權力：為教會鞠躬盡瘁、死而後已的權力。
聖統制應以天主為中心。我們全部人都要向真理低頭，要謙虛地找尋天主的聖意。在教會裡面，無論是聽命的、教導的，最終都要聆聽、默想、學習、實踐天主的道。教會是一個以基督為中心的，彼此平等、友愛、共融的團體。
梵二的《教會憲章》也說：「雖然由於基督的意願，某些人被立為他人的導師……，可是論地位，論全體信友共有的建設基督奧體的工作，在眾人中仍存在著真正的平等。」（教會憲章第32節）
為甚麼我們在基督內不可以作「導師」呢？因為我們都是學生，我們都在學習真理。不單個人要學習，就是整個教會、整個人類，都要學習。
莊子形容孔子是一個「六合之外，存而不論」的謙謙君子。六合是指前、後、左、右、內、外六個層次，換句話說，六合就是在我們經驗範圍外的一切。孔子存而不論，是說他用心去聽、去觀察，而不加評論、不作判斷。因為孔子在他的經驗和認知範圍以外的一切，他都不願意判斷。
雖然我們稱他為萬世師表，但他絕不是一個信口開河的人。他自己曾經說過：「知之為知之，不知為不知，是知也」，有這種謙虛態度的人，才會有真知灼見，才配稱為真正的導師。
世上的所謂導師，不過只是「學無先後，達者為師」而已。我們的導師也不過只是多知了一點、先行了一步。其實我們大家都是慕道者、都是學生。
面對無涯的知識，莊子有這樣的感慨：「吾生也有涯，而知也無涯」。世界上並沒有甚麼都知道的通天曉導師。
不僅在知識上，連在具體生活上也是無人可以自誇的。孔子就認為自己有很多理想都未能達到。他舉了一些例子：「所求乎子，以事父，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也」，即是說，我要求別人為我做的，我卻未能對別人這樣做。
孔子是一個很謙虛的人，在知識上、行為上和倫理道德生命上，都不敢自誇十全十美。
其實這並不是謙虛，而是客觀的真實。如果我們自以為連六合之外的東西都懂，又或者認為自己是道德上的完人，那麼我們只是在欺騙自己而已。
我們只有一位師傅，就是耶穌基督。讓我們所有人，不論是在上的，或在下的，不論是教導人的，或是被教導的，都能在基督的光照和指導下，不斷的學習，一生「上下而求索」，做個勤奮的學生??由搖籃到墳墓。 常年期第三十二主日 善生安死 讀經一：(智6:13-17)：尋求智慧的，必找著
讀經二：(得前4:13-18)：信主的人必得復活
福 音：(瑪25:1-13)：十童女的比喻
中國文化： 臥薪嘗膽。
耶穌把天國比作十個拿著燈去迎接新郎的童女，其中有五個是糊塗的，五個是明智的。她們有不同的人生態度，也就遇上了不同的命運。
故事接著說：「糊塗的拿了燈，卻沒有隨身帶油；而明智的拿著燈，也把油裝在瓶裡帶來。因為新郎遲遲未來，她們都睡著了。半夜，有人高呼：『新郎來了，你們出來迎接罷！』那些童女就起來，整理她們的燈。糊塗的對明智的說：『把你們的油分一些給我們罷！因為我們的燈快要熄滅了！』明智的答道：『這些油恐怕不夠我們大家用，不如你們自己去買罷！』她們去買油的時候，新郎來了；那些準備好的童女，就和他進去參加婚宴，門就關上了。後來，其餘的童女回來了，說：『主啊！主啊！給我們開門罷！』新郎卻回答說：『我實在告訴你們：我不認識你們。』」
耶穌說完這個故事，就作了一個結語：「所以，你們該醒寤，因為你們不知道，那日子和那時間何時來到。」(瑪25:13)
生命可以說很悠長，也可以說很短促。在我有限的鐸職生涯中，我已曾看過很多不同類型的人，以不同的方式離開了世界。
我曾經為一個小朋友送葬，為一個十多歲的學生舉行追悼儀式，為一個患了癌症的中學生行傅油禮。在我剛做神父的時候，我曾有過在兩年內為一個新家庭舉行了三件聖事的紀錄：新人的婚禮、新生嬰兒的洗禮、剛做爸爸者的葬禮。我最感悽愴的一次送葬經驗，是在非洲的坦桑尼亞，為一個舉目無親的寡婦的獨生子舉行葬禮。
有一次我參加一位神父的百歲壽辰，他大概太過高興吧，生日後過了幾天就被天主召回去了。
香港曾有兩位年富力強的神父，一位是四十多歲的瑪利諾神父，忽然就去世了；另一位是五十多歲的米蘭會神父，他是剛做完身體檢查不久，一切正常，但在回國後一次的郊遊中，突然就離開了塵世。
天主甚麼時候召叫我們？新郎何時到來？我們都不知道。千萬不要說我們有很多時間，千萬不要說我們有的是青春。剛才我說的都是自然的死亡，如果再加上意外的死亡，我們更不能預料到，我們將於何時、何地離開人間。
台灣有位主教，在打電話時突然伏在電話旁，便去世了。有些人一睡下，便再沒有再醒起來的明天。
我們真的要時常醒悟、不斷準備！
《史記》有一個「臥薪嚐膽」的故事：吳王夫差時常睡在柴上（臥薪），不斷提醒自己要報仇；越王勾踐，則將一個苦膽放在身邊，不時舐一舐（嚐膽），提醒自己要復國、雪恥。在這裡，我們的注意點不是仇恨，而是讓我們知道，有些人為了提醒自己不忘記去做最重要的事，而長久的臥薪嚐膽、默默奮鬥。
「臥薪嚐膽」是幫助我們時常警醒的好方法。我們也要時常醒覺到生命和時間，都不是在我們的手中，而是在天主手中。他甚麼時候來，我們不清楚。但我們只知道一件事，就是他一定要來。
記得我讀中學時，有一個很好的傳統，就是「習練善終」，即是每一個月拿出半天的時間來練習，例如默想、告解、作一些熱心神功等，去準備自己如何面對死亡，以獲得「善終」??死得好、死得安樂。
台灣有一位修士，他在自己的房間裡擺放了一個死人的頭骨，因為他要學習教會內的某位聖人，不斷的提醒自己：「昨天的他，就是今天的我；明天的我，就是今天的他。」
我們不知道生命甚麼時候完結，「習練善終」會不斷幫助我們，讓我們隨時可以安心地去見天主。
有一次，小聖類斯在玩得興高采烈時，有人和他開玩笑說：「類斯，假如天主今晚就要收回你的靈魂，你現在會做甚麼呢？」類斯說：「我會繼續打球。」
對小類斯來說，盡心盡性的去做每一件事，把每件事做到最好，就可以在任何時間去見天主了。
如果我們能夠連吃飯、讀書、遊戲，都是為了天主的緣故而盡力去做，我們甚麼時候不可以去見天主呢？ 常年期第三十三主日 善用神恩，發揮潛能 讀經一：(箴31:10-13,19-20,30-31)：賢淑婦女的表樣
讀經二：(得前5:1-6)：要清醒地等待主的再來
福 音：(瑪25:14-30)：塔冷通的比喻
中國文化： 猴子跳澗。
瑪竇福音形容天國好像一個遠行人，他按照不同人的不同能力，把不同數目的金幣交給自己的僕人，一個給了五個，一個給了兩個，一個給了一個，要他們好好的去保管和善用。主人回來時，便和他們結賬。
那領了五個金幣的，賺了五個；那領了兩個金幣的，也賺了兩個。只有那領了一個的，去把地掘開，將金幣藏起來，沒有賺到甚麼。
主人論功行賞，大大地獎賞了那賺了五個金幣，和那賺了兩個金幣的僕人，並罰了那個賺不到錢的僕人。(參考瑪25:14-30)
我們的天主很好、也很公道，他按照我們的才能委託我們辦事。我們每個人都有如大小不同的器皿，無論器皿是大是小，總是盛滿了天主給我們的恩寵之水。
天主給我們的一切，多一些就已經過剩，少一些又過少。每個人所得的，都恰到好處。
天主從來都不在我們之間作比較。如果我們有五個金幣，就要賺五個；有兩個，就要賺兩個；有一個，也可以賺一個。這樣，在天堂內，我們的功勞將會完全一樣。
但在我們中，卻總是會有些懶惰的、糊糊塗塗地度日的人。這卻是天主所不容許的。
保祿在得撒洛尼人前書中，也勸勉他的教友要清醒、謹慎。清醒、謹慎作甚麼？善用天主給我們的潛能，好像今天箴言篇中那位賢淑的婦女。她勤勞操作，愛天主、愛丈夫，也愛一切的人。「她遠勝珠寶。她的丈夫衷心信她，絕不至有所缺乏。她一生使丈夫幸福，不令他煩惱。她找來羊毛和細麻，愉快地親手操作。她手執紡錘，手指旋轉紗錠。她慷慨賙濟貧窮的人，伸手扶助困苦的人。」(箴31:10-31)
天主賞我們的一切，我們都該善用；有眼睛就要去看，有耳朵就要去聽，有翅膀就要去飛，有心就要去愛。當我們越善用恩賜時，我們就越能擁有和發揮、增加這些恩賜。
我在小修院時，多謝天主給我有些聰明，書能夠唸得不錯，所以我總喜歡幫助其他在學習中有困難的同學，亦因此我在會考中，成績相當不錯。因為我越能夠幫助別人，就越能夠充實自己。
反過來說，有些守財奴，他們不懂善用錢財，只有不斷在自己的銀行存摺中加上一個又一個的圈。從這角度看，那些錢財根本便不是屬於他的，而是屬於銀行的，因為他從未善用過一分一毫。
才能必須善用，才可以繼續擁有及增多。這就是「凡擁有的，還要給他，沒有的，連他原有的也要失落」的真正意義。（參考瑪25:29）
其實我們還擁有一些我們未知的潛能，它們只有在關鍵時才能發揮出來。我們會見到一些作母親的，當有重物把她們心愛的兒子壓著時，她們能夠發揮平常沒有的力量，把重物托起，救回自己的兒子。
記得有一次，在我很小的時候，與一群小孩子在大澳捉魚。一天晚上，我們遇到一條大蟒蛇，於是大家都拚命的跑，跑上岸後，其中一小孩驚魂未定，手提著滿滿的一桶水在喘氣。我們望著他都十分驚訝：「嘩！你的力量真大啊！」他一看見自己拿著這樣重的一桶水，就突然「呯」的一聲放下了。其實，他平時並沒有如此大的力量。
中國也有一個關於猴子跳澗的故事：有一個訓練猴子的人，希望能訓練那些猴子跳過一個深溪。那些勇敢的，不用怎麼訓練，一跳就過去了；有些就是不敢跳。於是他就開始鞭打那些不敢跳的猴子，有些猴子怕打，也就勉強的跳過去了。但是有些猴子，就是怎麼鞭打牠們，牠們都不肯跳。忽然，有一隻老虎跳出來，所有的猴子便都跳了過去。
其實天主給我們很多潛能，是需要我們加以發揮的。我們必須時常對自己說：我能夠，我可以；我可以活得痛快，可以活得好；我是天主的子女，我有天主給我足夠的能力，去活一個更豐盛的生命、一個愛主愛人的生命。
能夠這樣發揮潛能，就是善用天主給我們的金幣。 基督聖體聖血節 我心無絕時 讀經一：(申8:2-3,14-16)：上主以「瑪納」及自己的言語養育選民
讀經二：(格前10:16-17)：信友在基督的體血內結合
福 音：(若6:51-58)：人子的血肉是信友的飲食
中國文化： 夫天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客。
我願平東海，身沉心不改；大海無平期，我心無絕時。
耶穌說：「如果你們不吃人子的肉，不飲人子的血，在你們內便沒有生命。誰吃我的肉，喝我的血，必有永恆的生命；在末日，我要使他復活。」(若6:53-54)
基督新教的朋友，傾向把這段經文當作是比喻，但我們天主教二千年來，一直都相信耶穌所說的這些話是直接的：他要留下他的血給我們喝，留下他的肉給我們吃。
在彌撒中，在那個白色的麵餅裏，我們相信有耶穌真實的身體；在葡萄酒的形狀下，我們相信有耶穌真實的寶血。正因耶穌說的是直接而真實的話，所以當猶太人聽到耶穌說「吃肉」、「飲血」時才會覺得反感。但無論人們多麼反感，耶穌還是繼續說：「如果你們不吃我的肉，不飲我的血，在你們內就沒有生命；誰吃我的肉，飲我的血，就一定有永生，在末日我還會使他復活。」
保祿宗徒在格林多人前書也這樣說：「我們所祝福的祝謝之杯，豈不是共結合於基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是共結合於基督的身體嗎？」(格前10:16)我們不單只領受基督的身體和寶血，我們更加在耶穌的身體和寶血內彼此結合。基督的血和肉會幫我們獲得生命，賜予我們力量去走人世的旅途。
生命本來就是一個旅程。李白說：「夫天地者，萬物之逆旅﹔光陰者，百代之過客。」我們活在這個世界上，就好像活在一個客棧中，我們正在走向天鄉、走向天父。在這個旅程中，我們會經歷許多困難；這時，我們需要的是力量??走這個人生旅程的力量。
明朝的顧炎武，寫了一首詩，叫做《精衛》。精衛是一種鳥，傳說是炎帝的女兒，在東海游泳時淹死了而變成的。牠不斷的由西山那裏銜一些小木頭、小石子去填海，希望這個海不再淹死其他人。這個故事就叫做「精衛填海」。
一隻小鳥，用牠微弱的力量去銜西山的木、石，來填平東海，這是一個基本上不可能完成的任務，但是精衛鳥不斷勇往直前，毫不害怕。於是顧炎武就用一問一答的形式說：「萬事有不平，爾何空自苦；長將一寸身，銜木到終古？」「我願平東海，身沉心不改；大海無平期，我心無絕時。」
這首詩首先是問：世上本有許多不平的、不合理的、令我們遺憾的事。為何只有你那麼憂心、那麼辛苦的要背起這個責任呢？你只得一寸的軀體，為何卻要生生世世的去銜木填海呢？精衛鳥就回答說：我一定要填平這個東海，至死不渝；大海一日不平，我是一日都不會死心的。
基督徒面對人生的挑戰，面對社會和天主的召叫，要走的路十分漫長。在走這條路的時候，我們需要天主給我們力量。耶穌基督建立的聖體聖事，就是食糧、就是力量，所以我們也稱聖體聖事為「旅行者的食糧」。
各位教友，希望我們好好善用這件聖事，至少於每星期參與彌撒的時候，要去領聖體、領聖血。在領聖體之前，讓我們靜默、收歛心神、默想、懺悔，淨化我們整個的心靈，使我們能夠有一個更大的心靈空間，迎接耶穌、這位宇宙的主宰，去進入我們的生命中。
領聖體後，我們也要靜默片刻，單獨與在我們心中的耶穌會晤、交談。在我們的生命中，無論是成敗得失、喜怒哀樂，只要是屬於我們的，都是珍貴的、好的，我們都可以跟耶穌分享。我們可以盡訴心中情，說出我們的喜樂和煩惱。
在領聖體的時候，讓我們發信、望、愛三德。
我們相信：相信耶穌就在餅、酒形狀中。我們盼望：盼望耶穌來到我們的心中，成為我們生命的食糧，成為我們生命的力量。我們愛：愛耶穌，因為他甘願在餅、酒的形狀中等待我們。讓我們懷著大愛，去擁抱、接納和領受他。
彌撒後，聖體會留在聖體櫃中，這是天主教的優良傳統。當我們進入教堂，見到一盞紅色的燈亮著的時候，這便是「聖體燈」，是基督在聖體櫃中的記號。就讓我們用一分鐘、五分鐘或十分鐘的時間去朝拜聖體，與耶穌交談，說出我們心中的煩惱，表達我們心靈的喜樂，向耶穌講述我們生命的計劃、我們的希望、我們的前途、我們的一切。
耶穌是我們的好朋友，他願意進入我們的生命，渴望與我們結合。讓我們懷著信、望、愛的心情，讓基督進入我們內，也讓我們進入基督內，永遠地和基督結合在一起。 耶穌升天節 傳一個生活的信仰
讀經一：(宗1:1-11)：耶穌升天
讀經二：(弗1:17-23)：基督坐在父的右邊
福 音：(瑪28:16-20)：顯現給門徒派他們往訓萬民
中國文化： 涸轍之鮒。
那時候，十一位門徒就往加里肋亞，到耶穌給他們所指定的山上去。他們看見耶穌就朝拜他，耶穌對他們說：「天上地下一切權柄都交給了我，所以你們要去使萬民成為門徒，因父、及子、及聖神之名給他們授洗，教訓他們遵守我所吩咐你們的一切。看，我和你們天天在一起，直到今世的終結。」（參考瑪28:16-20）
使萬民成為門徒，教訓他們遵守耶穌所吩咐的一切。這是耶穌對他的教會、對他的門徒的最後命令。換句話說：這是耶穌對我們每一個人的遺囑。
作為一個基督徒，傳教是我們召叫和信仰的一部分。一個不傳教的基督徒，不可以說是一個真正的基督徒。
其實，當我們真正經驗一件好事的時候，我們不可能不傳出去；如果我們不傳出去，極可能因為我們未經驗到這件事是好事。
試想一想，一位學生如果在中學會考得到十個「優」，他能忍得住不與他的好朋友分享嗎？這是不可能的，他肯定第一時間會致電給自己最好的朋友，讓他知道，使他和自己一同高興。當一個人找到工作時，尤其是找到薪酬高而又有意義的工作時，他一定第一時間致電給他的家人、他的朋友。假如一個人去旅行，看到很美麗的風景，有一個很好的經歷，他回來後一定第一時間與朋友分享。
我們為甚麼不與我們自己的家人或朋友分享我們的信仰呢？為甚麼不傳教呢？極可能因為我們還沒有經驗到信仰是多麼的好。我曾經聽到一些父母們不願意給自己的子女領洗，理由很簡單，也很冠冕堂皇。他們說：「我們希望子女成長後，自己去選擇他們自己的信仰。」
但是，我感覺到這許多時只是藉口。如果我曾經就讀過一間名校，這間學校是使我獲得學問、職業及地位的學校，我不需要問我的子女，我便會決定送他到這間學校讀書。我們自小教導我們的子女說中文，我們不會等待他長大後才讓他決定學習甚麼語言。如果我認為某個牌子的奶粉好，我就選擇給孩子吃，因為我知道這些奶粉會使他健康地成長。
這絕不等於要我們的子女迷信，而是說，假如信仰是我們生命的動力，是我們希望與力量的泉源，我們經驗到聖神的臨在，我們真實感到信仰是這麼好，我們經驗到做天主子女是多麼幸福，我們便會與我們的子女分享這些信仰，讓他們也在信仰裡得到力量。
我們身為中國人，我們的兒女便是中國藉；我們是基督徒，為甚麼我們不使自己的子女也有一個「天國籍」呢？很可能是我未經驗到這個信仰，很可能我感覺到上教堂是件苦事，我感覺到禮儀是一種束縛，我感覺到教規是一副枷鎖。
我不願意愛人如己，又怎可以教導子女去寬恕別人呢？我不願意度一個簡樸的生活，按照山中聖訓的教導去生活，我又怎樣可以教導我的子女去相信真福八端？
「你們去使萬民成為門徒」，但首先我們自己要成為門徒。「你們要教訓別人遵守我所吩咐的一切」，但我們首先便要實踐基督吩咐我們所有的一切。
但是，也有些人不願意傳教，是因為不懂得如何去傳。這時我們便要記著耶穌所說的「我要與你們天天在一起，直到今世的終結」的話。
耶穌將在我們心裡教我們怎樣說話，聖神也會在我們心中幫助我們。
我們要勇敢地去傳教，因為傳教也是一個很迫切的任務。我們的家人、親友、鄰人都需要我們給他們帶來福音。
莊子說過一個叫「涸轍之鮒」的故事。他說：有一條魚掉在乾地上，牠好口渴，便向路人要一點水。這人說：「你等一會，讓我到南方去找吳王，請他引西江的水來給你解渴。」這條魚氣憤地說：「我現在只需一斗半升的水便可以活命了，待你到南方去找水來時，我早已經渴死，變成一條乾魚了。那時，你不如到乾貨市場去找我吧！」
我們都有很多朋友可能會有信仰的問題、生活的問題、精神的問題。他們想了解、想知道天主教信仰在這方面的答案。他們想問我們。但許多時由於我們自己對耶穌沒有經驗，對信仰認識不深，我們只得對他們說：「等我有空時帶你去找神父吧！」
其實，你的朋友是想「你」回答他的問題，因為你是他的朋友，他信任你。同時他是「現在」問你，他現在口渴，你明天、隔一個星期或隔一個月才帶他去見神父，他已經不再口渴，或者已經渴死了。
作為一個基督徒，如果我們真的是要去傳教的話，掌握時機，掌握對方的心理和適當的詞彙，都是缺一不可的。 五旬節主日 當受傷不再成為威望的時候
讀經一：(宗2:1-11)：聖神降臨
讀經二：(格前12:3-7,12-13)：我們屬於同一的身體，各有神恩
福 音：(若20:19-23)：顯現給門徒
中國文化： 巨人的花園。
耶穌復活後，有一次顯現給門徒，對他們說：「願你們平安，就如父怎樣派遣了我，我也怎樣派遣你們。」接著，耶穌給他們吹了一口氣，說：「你們領受聖神吧！你們赦免誰的罪，誰的罪就得到赦免，你們不赦免誰的罪，誰的罪就不能得到赦免。」（參考若20:19-23）
不久，五旬節到了，宗徒大事錄說：「門徒都聚集在一處。忽然，從天上傳來一陣響聲，好像暴風吹來，充滿了他們所在的全座房屋。有些好像火一樣的舌頭出現，分別停留在每一個人的頭上，他們都充滿了聖神。」(宗2:1-4)
充滿聖神的後果是怎樣的呢？格林多前書說：「除非受聖神感動，沒有一個人能夠稱耶穌是主。神恩雖有區別，卻只有一個聖神；服務雖有多種，卻只有一個主；工作雖有區別，卻是同一的天主所推動眾人做的。聖神在各人身上的顯示，都是為了眾人的好處。」（參考格前12:3-7）
聖神在我們的生命中幫助我們去服務、工作，就像一個身體，肢體雖多，仍是一個身體：有些是眼睛，有些是手，有些是腳，有些是頭，按照聖神給我們的恩賜，我們去服務教會、服務世界。
我們的教會是一個聖神的教會，這教會建築在基督身上、由聖神所推動；她進入世界、聖化世界。在聖化世界的過程中，十分重要的一件事，就是寬恕與修和。
在這裡，我想同大家分享一個很有趣的童話故事：「巨人的花園」。
有一個巨人，他有一個很漂亮的花園。有一次，在他遠行時，小孩子們便進入了他的花園玩耍。巨人回來了，十分憤怒。「這個花園是我的！」他說：「你們都給我滾！」然後，他圍起他的花園，不再讓小孩子進來。
冬天來了，周圍都佈滿了白雪。過了不久，春天也到了，所有地方都開始欣欣向榮，只有巨人的花園仍然是嚴寒的冬天。因為哪裡沒有小孩子，哪裡就沒有春天了。
巨人很奇怪，為甚麼春天遲遲沒有來。一年又一年的過去，巨人的花園仍是只有永恆的冬天。他感到悶悶不樂。
一天，他偶然從屋裡望向花園，發現整個花園的花都開了。只是在一個很遠的角落裡，卻有一棵樹，仍然是鋪滿了白雪，樹枝上一朵花都沒有。原來許多小孩子已經偷偷地進入了他的花園，爬到樹上，凡是有小孩子的樹，都開滿了鮮花。只有很遠角落的那個小孩子，由於太矮小了，爬不到樹上，所以樹上還是沒有開花。
巨人明白了，原來自己的花園只有永恆的冬天，是因為沒有小孩子。於是他便靜悄悄地走進花園。小孩子見到巨人，都紛紛逃走。他們走了以後，那些樹又立刻變回冬天。
巨人走到很遠的那個小孩子身旁。小孩子正在哭，看不到巨人的到來。於是巨人便靜靜地將小孩子抱起來，把他放在樹上，樹便立刻開花了。於是，這小孩子便吻了巨人，巨人也熱情地擁抱著這個小孩子。其他的孩子見到巨人突然之間變得那樣慈祥和藹，都不再怕他了，大家又再次進入了花園。於是，整個花園又再充滿了春天的氣息。
巨人說；「好了，從今天開始，這個花園已經是屬於大家的了。大家可以隨時進來玩啦！」那天，巨人便把花園的圍牆拆掉了。但是，第二天，小孩子們再來玩耍的時候，巨人卻見不到他喜歡的那個小孩子。
許多年過去了，巨人已經很老。他再不用害怕冬天了，因為他知道，冬天之後，春天還是會再來的。
一天，當巨人坐在花園裡休息時，他忽然見到先前的那個小孩子進入了花園，他就急忙跑過去。但當他一見到這小孩子的手掌和雙腳上都有幾個釘痕時，他就很憤怒而激動地說：「誰傷害了你？我要去找他算賬！」小孩子說：「不必了，這是愛的傷痕啊！」
巨人於是說：「你是誰？」忽然間，他有一種很奇怪的感覺，便不由自主地在小孩子面前跪了下來。小孩子便向巨人微笑說：「許多年前，有一次你讓我在你的花園裡玩耍。今天，我就要帶你到我的花園裡去。」
就在那天的下午，當其他小孩子進入花園的時候，他們見到巨人睡在一棵樹下，已經死了，滿身鋪滿了鮮花。
寬恕是基督的教訓，亦是聖神的果實。
當權利決定一切，正義代表一切，而受過傷，又成為威望的時候，這個世界已不再明白甚麼叫寬恕、接受和愛了。
但基督告訴我們，聖神啟示我們，我們可以走另一條路，一條超過權利、超過公義、超過受傷的路，我們可以在任何情況下去寬恕、去接受、去愛。
只有寬恕和愛，才可徹底改變這個世界，和徹底治療我們生命的創傷。 天主聖三 既獨立又共融的生命
既 獨 立 又 共 融 的 生 命
讀經一：(出34:4-6,8-9)：雅威是慈悲寬仁的
讀經二：(格後13:11-13)：在聖三內的問候
福 音：(若3:16-18)：天主因愛而派獨生子到世上來
中國文化： 父慈子孝、兄友弟恭。
「天主竟這樣篤愛世界，甚至不惜賜下自己的獨生子，使所有信他的人不致死亡，反而獲得永生。」(若3:16)
保祿宗徒這樣問候格林多的教會團體：「願主耶穌基督的恩寵、天主的慈愛、聖神的共融，時常與你們同在！」（格後13:13）教會在彌撒開始時也引用了這句話作為開場白：「願天父的慈愛、基督的聖寵、聖神的恩賜與你們同在！」這就是我們今日慶祝的聖三奧蹟。
聖三是一個奧蹟。如果你純粹由一而三、三而一去看，這不單是一個奧蹟，而且是一個矛盾。我們根本不明白自己在說甚麼，我們好似是在說一堆數學符號。
但我們不是在說數學，我們是在說天主，那位至高無上的真神。我們說聖父是天主，聖子是天主，聖神也是天主；不過不是有三個天主，而是只有一個天主。
我們信的是一神教：至上神只有一個。不過，這樣的一個天主卻包含有三位，名為聖父、聖子、聖神。天主教稱之為「三位一體」，基督新教譯為「聖三一」。
傳統上有人用三角形去表達這個三位一體的觀念。即是說：一個三角形有「三」隻角，不過只是有「一」個三角形。也有人用燭光來表達：一枝蠟燭有蠟燭的光、形、和熱；光不是形，形不是熱，熱不是光，不過它們卻只是一枝蠟燭。
但三位一體絕對不是指這些東西！
聖經清楚告訴我們：天主是愛。我們不妨默想一下天主聖三的內在生命，作為我們自己生命的參考。
聖父不是聖子，聖子不是聖神，聖神不是聖父。不過他們卻是一個天主。這是不同的統一、既獨立又共融的生命。
其實這「奧蹟」也在我們的生活中出現。爸爸不是媽媽，媽媽不是子女，子女不是爸爸，不過卻是一個家庭。父母在教養子女時不需要複製自己；子女有自己的生命、天賦、神恩，也有自己的將來。我們是支持、欣賞、鼓勵子女和自己的不同。但這個彼此不同的家庭卻是一個愛的家庭，一個父慈子孝、兄友弟恭的家庭。
教育上也是一樣。老師不用塑造另一個自己，他必須引發學生的生命力，幫助學生去發現他們的潛能，發展他們的潛能，使也們成為自己。
堂區也是一樣。聖體會不是孝女會，孝女會不是輔祭會，但大家都是屬於一個堂區、一個教區、一個教會。教會內有不同的人、不同的思想。這些都是好事。這就是不同中的統一，既獨立而又共融的團體。
我如果是一個保守的人，我便要多謝天主賞賜教會裏有一個前進的人去牽引我、帶動我。否則我就會坐著不動。如果我是一個前進的人，我也要感謝上主賜給我在教會內有一些保守的人去拖著我的後腿，免得我跑得太快。
不同是一種恩賜，我們要懷著感恩的心情接受。
我們喜歡同聲同氣的人，我們希望大家有相同的思想和相同的辦事方式。但是在聖三奧蹟中，不同是統一的，不同是互相欣賞的，一切以愛為基礎。
當我們說天主就是愛的時候，我們不是說天主「有」愛，而是說整個天主都「是」愛。我們有愛，但我們有時也有恨。天主就是愛，因為天主從內到外都是愛，他沒有不愛的時候，所以他不斷的寬恕、不斷的接納、不斷的愛。
他是這樣的愛我們，甚至派遣他的獨生子來到世界，為我們獻出自己的生命。這就是天主、天主聖三。
天主聖三和我們的生活還有更進一步的關係。我們相信聖父創造、聖子救贖、聖神聖化。這一切都與我們的生活息息相關。
聖父創造??他創造了世界，並將這世界送給我們當禮物，我們應懷著無限感恩的心去接受，好好的珍惜，不可以污染，不可以糟蹋。又如果天主是我們的父，我們大家便都是兄弟姊妹，超越宗教、文化、種族和階級；我們所有人都是天父家庭內的子女，彼此都是兄弟姊妹。
聖子救贖??他為了我們而獻出自己的生命，因此我們的生命是很寶貴的。保祿宗徒說我們是用基督的血贖回來的。所以我們要尊重自己的生命，也尊重別人的生命。
聖神聖化??天主聖神住在我們內，他是我們生命的原動力。他推動、啟發、激勵、滋潤我們的生命，讓我們能夠在基督內、按照他的啟示、按照他給予我們的靈感，去活出天主性的生命。
如果我們相信天主聖三，我們就會活一個天主聖三的生命，時常尊天主為父，對待別人好像兄弟姊妹；愛自己的生命，也愛別人的生命；並不斷在聖神的推動下，改變自己、成聖自己，度一個更豐盛的生命。 傳教節 使萬民成為門徒
讀經一：(依2:1-5)：萬民都要湧向上主的聖山
讀經二：(羅10:9-18)：口裡承認,心裡相信；派遣,宣講,相信,呼求
福 音：(瑪28:16-20)：往訓萬民
中國文化： 墨子行十日十夜而至於郢，見公輸盤。
「你們要去使萬民成為我的門徒，因父及子及聖神之名，給他們授洗，教訓他們遵守我所吩咐的一切。看！我要天天和你們在一起，直到世界的終結。」(瑪28:19-20)
傳教，本來是教會的特質，但很可惜，我們的天主教徒大多是不傳教的。以下，我們選錄一些教會的文憲，來說明教友傳教的重要：
?教友要以福音精神執行自己的職務，好像酵母，從內部聖化世界。（教會憲章31）
?教會通過它的百肢以不同方式進行傳教事業，原來基督徒的使命實際上就它的本質來看，亦就是傳教的使命。（教友傳教法令2）
?教友傳教的義務和權利都由他們和首腦基督的契合而來，他們是藉聖洗和堅振，被上主委任去從事傳教事業。（仝上3）
?在教會團體內，教友的行動如此需要，至使牧者的傳教事業，沒有教友往往不能收到圓滿的實效。(仝上10)
?平信徒，正因為他們是教會的成員，有宣報福音的聖召和使命。（若望保祿二世：平信徒勸諭33）
下面，我們再說一說教友傳教的一些精神。
天主教就他的精神來說，是一個包容的宗教。我們忠於自己的信仰、十分肯定自己，同時也欣賞別人的信仰。我們早已放棄了「外教人下地獄」的講法，也不會用任何恐嚇的方式去引人入教。
這樣包容的宗教還要傳教嗎？以下是要傳教的理由：
1.我們要宣講喜訊??天主存在，他愛我們、他派遣了他的獨生子來救贖我們；生命有意義、痛苦有價值；我們可以活得更積極、更快樂……這一切都是喜訊，都值得向我們的親友和向普世人類宣告。
2.我們要分享我們的快樂──我們對天主、對基督、對聖事和對自己的信仰生活都有特殊的體驗，體驗越深，獲得的力量越多。這一切都值得向我們的親友、鄰人介紹，使他們亦能獲得我們所獲得的力量，度更豐盛的生命。
3.以正確的人生觀抗衡不正確的人生觀??基督徒雖然不應自以為是，但無可否認，世界上確實存在著黑暗的勢力，甚至有害人的異端邪說。天主對人和對世界都有他的計劃，但人卻因為一己的私慾而破壞了天主的計劃。因此基督徒有責任和基督一起找尋、實踐天主的計劃，恢復世界原有的秩序，讓天國早日來臨。這便是傳福音。
戰國時代的墨子，知道公輸盤要建造雲梯攻打宋國，就「起於魯，行十日十夜而至於郢，見公輸盤」，要說服他不要用戰爭來解決問題。墨子有了「非攻」的思想，所以也負起了推動和平的使命，他亦願意為此而付出很大的代價。
4.找尋同路人──亦即擴展教會。這並非要在世上建立教會的勢力，而是為找到更多志同道合的人，為基督、為真理作見證，作光作鹽，使世界獲得更新和救贖。
5.獨特包容，一事兩面──天主教兼具獨特與包容的特色，這便決定了它必須傳教。正因我們包容，所以我們願意和別的宗教及思想交談；亦因為我們有獨特的一面，所以我們才有可以與別人交談的地方。
6.基督的意願──最後，我們傳教的最重要理由應是耶穌自己的意願。他在升天前向他的門徒說：「你們要去使萬民成為門徒。」我們經驗了愛，接受了救恩，對於這位愛情之主和救主的願望，我們又怎可不設法去滿全呢？
7.以基督徒為榮??我們說包容，並不是主張「信仰相對論」，也不是說信甚麼都無所謂。我們仍然堅持自己的信仰，並以身為基督徒為榮。梵二《教會憲章》說：「如明知天主藉耶穌基督所創立的天主公教為得救必經之路，而不願加入，或不願在教會內堅持到底，便不能得救。」(14節)包容是肯定自己，也尊重別人；是互相挑戰，也互相學習；在一切的真善美中，找到無所不在的天主。
8.傳教三部曲??第一步是使信其他宗教的人成為更好的信徒，或使無信仰者成為更好的「人」；第二步是助他跳出自我，願意與別人分享生命的美善，使自己和別人一起成為更好的「人」；第三步是邀請他加入天主教的行列，成為天主教徒，一起為天國奮鬥。
其實，在一個多元化的世界中，包容是最重要的人生態度，我們今日世界最需要的也是這種包容精神，因為這正是世界大同的重要基礎。我們以擁有和「忠於」這種「包容」的信仰而自豪。我們很值得致力去宣揚這種信仰。 基督君王節 愛：最後審判的唯一標準 讀經一：(厄34:11-12,15-17)：上主是善牧
讀經二：(格前15:20-26,28)：在末日，基督要消滅所有仇敵
福 音：(瑪25:31-46)：公審判
中國文化： 天何言哉，四時行焉，百物生焉。
上天之載，無聲無臭。 造物無言卻有情。
今天福音最精的片段是：「你們來承受從創世時就給你們預備好的王國吧。因為我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝；我無家可歸，你們收留我；我衣不蔽體，你們給我穿；我病了，你們照顧我；我被監禁，你們來探望我。凡你們對我最小的一個兄弟所做的，就是對我做的。」(參考瑪25:31-46)
今天我們慶祝基督君王節，我們要想一想他是個怎麼樣的君王。
按照厄則克耳先知書，這個君王是善牧：「看！我要親自尋找我的羊，照顧我的羊。失落的，我要尋找；迷路的，我要領回；受傷的，我要包紮；病弱的，我要治療；肥壯的，我要護守；我要廣施救恩，牧養牠們。」（參考則34:11-12,15-17）
我們的君王還要消滅所有的仇敵。保祿在格林多人前書第15章說：「那時基督將消滅一切率領者、掌權者和大能者，並將自己的王權還給天主父。原來，基督必須為王，直到所有仇敵屈伏在他的腳下。在萬物都隸屬聖子權下之後，甚至聖子也要屈伏於那位使萬物隸屬子的父，好讓天主在萬有中，超越萬有，統御萬有。」(格前15:24)
當我們每個人都按照天主的聖意去生活時，天主便為王了。
這個天主不是外在於我們生命的天主，而是一個「超越而內在」的天主；他在我們內、我們在他內，好像魚在水中，水在魚內。這是一個「天何言哉，四時行焉，百物生焉」的天主，他使四時運轉不息，使萬物欣欣向榮。
這是一個無言而有情的天主，《中庸》形容天生萬物，超越一切形相，即所謂「上天之載，無聲無臭」。張維屏也相信在萬物中有一股力量存在，他在「新雷」詩中說：「造物無言卻有情，每於寒盡覺春生；千紅萬紫安排著，只待新雷第一聲。」
而天主超越萬有及統御萬有的意思是：一切都要按照他在創世時的原先計劃而運作。
日月星晨，四時代序，萬物欣欣向榮，這是天主在大自然中為王。我們每人按照他的聖意生活，愛人如己，建造一個正義、仁愛、和平的世界，這是天主在世界中為王。我們在家庭內父慈子孝、兄友弟恭、上和下睦，這是上主在我們家中為王。我們上不愧於天，下不愧於人，活得豐盛，活得痛快，這是天主在我們心中為王。
基督為王的意思，就是讓天主在萬有中超越萬有，統御萬有。
基督為王，因為他是審判者，是我們剛才在福音中所讀到的判官。但最後審判的唯一標準是愛德、愛人。基督不會問我們領了洗沒有，不會問我們是中國人或美國人。基督只問一件事，就是我們有沒有愛他的兄弟姊妹，尤其是那些最小的兄弟姊妹。
這個最後審判令我們更加警惕的是，那群受賞或受罰的人都同時都覺得很驚訝，他們問：「主，我們何時見到你？」當然，若他們真的看見了基督、遇到了基督，他們一定會好好的侍奉他，因為可以得到永生。但這只不過是一種買賣。
基督的答案很清楚：「我就在人的身上，尤其在最小的兄弟姊妹身上。」
基督原來有很多種臨在，每一種臨在都是真實的基督。
第一，基督臨在於聖體聖事當中；
第二，基督臨在於聖言或聖經中；
第三，基督臨在於我們的團體生活當中，因為哪裏有兩三個人因基督的名子聚集在一起，基督就在那裏；
第四，就是今天的臨在，基督臨在於我們的愛德行動中，臨在於我們最小的兄弟姊妹身上。
我們必須時常注視我們周圍的人，了解和滿全他們的需要。懷著愛主愛人的心去愛我們周圍的人，這是天主的命令，也是我們得救的關鍵。
我們這樣做－－愛主愛人，上主就會為王，天國就會臨現，我們就會得救。 聖母瞻禮 我們要作貞女與母親
在最後的這一次講道中，我要綜合一些聖母的瞻禮，看看聖母和我們的關係，我們應怎樣恭敬聖母。我想說九點。
第一，聖母是一個充滿天主恩寵的人。在天使往見瑪利亞的時候，就已經向她說：「萬福，充滿恩寵者，主與妳同在。」這位聖母，一開始便充滿了恩寵??天主的恩寵。
第二，她是承行主旨的人，不斷按照主的意思去生活。當她知道要做天主之母的時候，她的反應是：「主的婢女在這裡，願照你的話成就於我。」這是一句石破天驚的話。這一個允諾，便決定了天主聖子降生為人。在救恩史上，這絕對是一個重要的決定。
在我們的生命中有一些決定性的時刻，在人類的歷史中也有一些決定性的時刻。可以說，如果梅瑟沒有帶領猶太人出埃及，便不會有《出谷紀》；如果瑪利亞不答應做天主的母親，便不會有降生奧蹟。
我們必需要有一個梅瑟，不是這一個梅瑟，便是另一個梅瑟。因為，天主是不會自己帶猶太人出埃及的。我們也必需有一個聖母，不是這個瑪利亞，就是另外一個瑪利亞，總之要有一個女子去答應做天主的母親。瑪利亞回應了天主的召叫，她為人類做了一個十分重要的決定，一個救恩史上不可以沒有的決定。
第三，瑪利亞是一個忠於主的人，一生忠信於主。她甚至在耶穌基督被釘在十字架上時，仍然忠誠地站在十字架下，陪伴自己的親生子度過他最後的一刻。
第四，瑪利亞是天主之母。不是如基督教的朋友所懷疑的：人怎能夠生神？聖母是天主之母，不是因為她生了神、生了天主，而是因為她生了耶穌，而耶穌是天主，所以我們稱聖母為「天主之母」。
第五，聖母為我們代禱。聖母是一個很關心我們的人，正如我們也很關心別人、關心世界。我們都會為別人祈禱，我們更可以肯定，聖母也會為我們祈禱。我們可以彼此代禱，為甚麼聖母不可以為我們祈禱呢？有時候，基督教朋友拒絕去求聖母為我們代禱。我覺得這是很不近人情的。我們有問題的時候，也會請我們的朋友去為我們祈禱，請我們的父母為我們祈禱，請我們的子女為我們祈禱。為甚麼我們單單不可以請聖母為我們祈禱呢？我們有甚麼要忌諱呢？聖母愛我們、關心我們。我們可以求聖母為我們代禱，就好像我們可以請求我們的朋友為我們代禱一樣。
第六，聖母是人類中最突出的一員，最聖潔的一員。我們以我們人類當中有聖母瑪利亞這樣的一個人為榮。我們更因為我們擁有這樣突出的成員，而使我們對生命、對前途、對未來都充滿了希望。聖母既然已經得救了，我們亦會步她的後塵，踏上得救之途。
第七，我們可以偕同聖母，奔向基督。我很不明白為甚麼有些人會拒絕與聖母一起同行、一起奔向基督。在我們人類歷史的長河當中，在人類浩浩蕩蕩的奔向基督的旅程中，聖母瑪利亞是我們之中最突出的一員。她是我們的母親，她關懷我們，為甚麼我們不願意與她手牽手、心連心地奔向基督呢？為甚麼我們會與一群兄弟姊妹奔向基督，而把基督的母親排除於我們的行列之外呢？難道是因為恭敬聖母便等於拜偶像？是因為我們忌諱？我覺得這樣太過份了。我們天主教徒，應該放心大膽，一起伸開我們的雙手，牽著我們的慈母，奔向基督，走向天父。
第八，聖母是我們的母親。她愛我們，就好像她愛了耶穌一樣。當耶穌在十字架上的時候，他看見若望和聖母兩個人在十字架下，就對若望說：「看！你的母親。」又對聖母說：「看！妳的兒子！」耶穌也一樣對我們說：「看！你們的母親。」他亦會對聖母說：「看！妳的子女。」我們都是聖母瑪利亞的子女，讓我們愛她，和她一起奔向天父。
第九，聖母瑪利亞是我們的典範、模範，我們應該效法她。聖母瑪利亞同時是貞女，又是母親。我很強調這個「同時」。我們，不論男女，都必須同時成為貞女及母親。
我們應是貞女，必須忠於天主，忠於生命，忠於理想，忠於信仰，至死不渝。無論是環境順逆，無論是在甚麼波浪中，我們都忠於天主，像聖母一樣，成為忠貞的貞女。
此外，我們也要成為母親，一個有生育能力的人，一個能夠啟發生命，能夠幫助別人活一個更豐盛生命的人。我們必須是母親，我們必須能夠為天國誕生更多的子女，使更多人成為基督的門徒。我們必須有生育的能力，用我們的言語和生命，用我們的行為和表樣，去啟發更多人認識天主，追隨天主，回應天主的召叫。 | 
