目錄 將臨期第一主日：知不知中過一生 將臨期第二主日：甘作前驅 將臨期第三主日：常常，不斷，事事 將臨期第四主日：帶來耶穌的人 聖誕節：以言以行傳揚，一生一世存想 聖家節：此身誰屬？ 主顯節：虛而待物 四旬期第一主日：彩虹、盟約 四旬期第二主日：三分人事七分天 四旬期第三主日：十字架的愚妄 四旬期第四主日：在光中行走 四旬期第五主日：順服生命 聖枝主日：大有若無 聖週六：復活勝死亡，大愛衍新生 復活主日：空墳 復活期第二主日：超越證據 復活期第三主日：站在被告欄中的辯護律師 復活期第四主日：白首寫蒼生 復活期第五主日：一個大生命 復活期第六主日：愛主之道在愛人 耶穌升天節：對牛彈琴 五旬節主日：聖神的教會 聖三主日：承先啟後 基督聖體聖血節：完全犧牲手冊 主受洗節：做個百分百的中國基督徒 常年期第二主日：為天主，為耶穌 常年期第三主日：悔改、皈依、追隨 常年期第四主日：真人、真知、真權威 常年期第五主日：舉目常瞻天父手、俯首甘為孺子牛 常年期第六主日：石破天驚的一聲「我願意」 常年期第七主日：無罪身心健，大地任我行 常年期第八主日：審時度勢成新事，新酒新瓶作新人 常年期第九主日：萬法不離人間善 常年期第十主日：耶穌的親屬 常年期第十一主日：只待新雷第一聲 常年期第十二主日：天主管什麼？ 常年期第十三主日：藉信心覺醒、在天國重生 常年期第十四主日：生命的刺 常年期第十五主日：輕身上路 常年期第十六主日：大和解 常年期第十七主日：萬眾歸一 常年期第十八主日：真理的立體性 常年期第十九主日：千里馬與千里糧 常年期第二十主日：分辨 常年期第廿一主日：絕不放棄 常年期第廿二主日：神律人律、表裡一致 常年期第廿三主日：天地聾 常年期第廿四主日：熱愛基督、信行合一 常年期第廿五主日：永恆的故事，你我的故事 常年期第廿六主日：愛主愛人須盡性，不帶殘肢入天堂 常年期第廿七主日：問世間，情是何物？ 常年期第廿八主日：天國路難，逍遙可達 常年期第廿九主日：甘為人役，忘我事人 常年期第三十主日：體諒源於自省，同情貴在知心 常年期第卅一主日：全心全靈愛主、盡意盡力愛人 常年期第卅二主日：全人奉獻，盡心盡力 常年期第卅三主日：以末世情懷，迎今天挑戰 基督君王節：天國超越現世，真理化導眾生 新春後首主日：誠意、正心 獻主節：朝聞夕死 聖伯多祿及聖保祿宗徒節：基督、教會、伯多祿 光榮十字架節：十架光榮人所羨，我負十架即光榮 傳教節：恆常如一、變化萬千 ***** ***** 將臨期第一主日 知不知中過一生 讀經一：(依63:16-17;64:1,3-8)：以民懺悔祈禱
讀經二：(格前1:3-9)：天主必定堅固信徒
福 音：(谷13:33-37)：應醒寤不寐
中國文化： 死人有知抑無知也？
「你們要留心，要醒寤，因為你們不知道那日期什麼時候來到。正像一個出外遠行的人，離家時，把家務交給僕人管理，分配了每一個人的工作；又囑咐更夫須要醒寤不寐。所以，你們要醒寤，因為你們不知道主人什麼時候回來：或許傍晚、或許夜半，或許雞啼時，或許天亮時；免得他突然來到，發現你們正在睡覺。」（谷13:33-36）
我們要隨時準備迎接耶穌的再度來臨；他來是要施行審判，給所有的人來一個一生善惡的總結算。這是耶穌對門徒的忠告，也是對我們所有人的忠告：「我對你們說的，我也對眾人說：你們要醒寤！」(谷13:37)
我們都不知道那日子??耶穌再來的日子、世界末日的日子、世界末日的準確日期。但我們每人都要留心、要醒寤、要謹慎，好好地等待耶穌的再來。
許多人對世界末日的日期都十分感到有興趣，不少基督教徒中的「基要派」人士（Fundamentalist，他們亦自稱是「福音派」），自從十九世紀以來，便曾經許多次預言過、宣佈過世界末日迫在眉睫，而且說出了準確的日期。今天也有許多人以「末日即將來臨」為號召去傳教；特別是臨近2000年，更是這些人全面出擊去宣傳世界末日的好時機。他們企圖利用人們害怕死亡的心理而皈依信主，或因對今世的悲觀而轉向基督。
我於九零年初期曾經收到大陸一位修士的來信，他說他的母親本來是熱心的天主教徒，不知怎的信了某個基要派。這派人士堅稱世界末日就快到來，所以大力遊說他的母親賣了家中的牛和一切生產工具，奉獻給那個基要派教會，然後「等待」基督的再來。
在耶穌升天的時候，門徒也曾詢問耶穌有關世界末日的日期，企圖揭開世界末日的秘密，但耶穌拒絕滿足門徒們的好奇心。他告訴他們：「父以自己的權柄所定的時候和日期，不是你們應當知道的。」(宗1:7)
耶穌甚至直認連他自己也不知道那個時刻：「至於那日子和那時刻，除了父以外，誰也不知道，連天上的天使和子都不知道。」(谷13:32)
連天上的天使和「子」都不知道的事，居然有人自稱知道，而且大事宣揚，亦可算是無中生有、胡說八道的極致了。
曾經有人詢問孔子有關死人有沒有知覺的問題。孔子回答說：「如果我說死人『有知覺』，我就害怕有些人會『妨生而送死』。如果我說死人『無知覺』，我又擔心有些人不去埋葬去世的父母，使他們暴骨荒野。所以我無論怎麼回答，對你們都沒有什麼好處。其實如果你們要知道死人有無知覺，等你們死時就會知道了，何必現在就問這問題呢？」
孔子的確是一個「正視人生」的聖哲！他不多談來世，也不信口開河地奢談自己不懂的、超越自己經驗的事；如果他談來世，也是為使人能更好地活於今世。
耶穌也是一樣。有些事情，耶穌是情願放在天父的手中而不刻意去過問的。因為他是真人，所以他樂於接受「道成肉身」、「降生奧蹟」所帶來的限制。
耶穌甘願不知道的事??世界末日的準確日期，我們又何必枉費心思、誠惶誠恐、自欺欺人地去圖謀和計算呢？
今日的經文要我們深思和深信的，是主一定要再來；唯一不清楚的是他再來的日期。而正因為我們不知道那日期，不知道主再來的準確時刻，所以我們便必須使我們整個的一生，都是一個準備的日子，時時刻刻都要準備，在任何情況中都作出妥善的準備，不能有任何的疏忽、鬆懈或麻痺大意。
我們確是活在未來的陰影中，但這正是做人的樂趣。
如果我們盡好每天愛主愛人的本分，作好生活中的每一件大小事情，做一個忠心的好僕人，度一種虔敬的生活；每天都沒有留下任何一個仇怨未曾和解，任何時候都沒有留下任何一個債項未曾清還，該做的事亦已全部完成。那麼，主什麼時候再來，又有什麼關係呢？難道假如主晚一些來，我們就可以放肆地、無聊地生活嗎？
所以，如果我們隨時作好準備，「他或許傍晚，或許夜半，或許雞啼時，或許天亮時」要來，我們都會以歡欣的心情去迎接他的。因為這正是我們回歸父家，領受永生賞報的機會和時刻。 將臨期第二主日 甘作前驅 讀經一：(依40:1-5,9-11)：先知向以民傳報喜訊
讀經二：(伯後3:8-14)：宗徒勸戒信友應以聖潔和虔誠生活等候主
福 音：(谷1:1-8)：若翰的使命
中國文化： 苦恨年年壓金線，為他人作嫁衣裳。
馬爾谷所寫的福音書，開頭第一句就是：「天主子耶穌基督福音的開始。」
「福音」不是指一本書，而是指「好消息」、「喜訊」。它是指一個事件，它告訴我們：有一個福音、有一件令人興奮的事「發生了」、開始了。
這個福音就是耶穌基督；耶穌基督自己就是福音、就是喜訊；他還要傳揚這個福音——傳揚他自己。
為什麼耶穌基督要傳揚自己？因為他是天主子。因為他是舊約中千百年來所期待的一個偉人、一個偉大的先知、一個忠實的以色列人。他是雅威的兒子，他和雅威有最親密的關係，他對雅威是完全的、絕對的付出。他一生都在尋求和承行天父的旨意。
耶穌是天主子，因為他完全以天主為中心；一個以天主為中心的生命，本身就是喜訊。當人能完全以天主為中心時，天主便在他內為王，他便獲得救贖，他的生命便達致圓滿。這就是福音，是人生命中最大的喜訊。
當一個人好像耶穌一樣完全順服於天父時，生命就達到高峰；於是基督的喜訊就成了那個人的喜訊。基督徒的生命本身也就成了喜訊。
為準備人類接受這個喜樂的福音，天主首先派遣了一位「前驅」，他就是若翰洗者。
先知依撒意亞曾預言：「看，我要派遣我的使者作你的前驅，為你開路。曠野中有一個聲音呼喊說：你們該預備上主的道路，修直他的途徑。」(谷1:2-3；參看依40:3；拉3:1)
然後，這個前驅若翰來了，他「在曠野裡出現，宣講悔改的洗禮，為使人得到罪的赦免。有許多人從猶太各地和耶路撒冷來到若翰那裡，承認自己的罪過，在約但河裡接受他的洗禮。」(谷1:4-5)然後，他向自己的追隨者說：「繼我而來的那一位，比我更尊貴，我連彎腰給他解鞋帶也不配。我用水給你們授洗，他卻要用聖神給你們授洗。」(谷1:7)
若翰在曠野中施洗，他有許多追隨者、崇拜者。他本來可以儼如一代宗師，樹立自己的名聲、鞏固自己的威望、建立自己的王國、擴展自己的地盤、追求自己的利益。
但他甘願只是作一個「前驅」。
而這個前驅，本來就是一代宗師。他本身原本有很多追隨者，他的道德、人格、生活方式，都曾經吸引了不少傾慕他、佩服他的人。
我們從來都沒有甘作前驅的概念，因為我們的文化、教育，都在教我們要做主角；做不成主角時才迫不得已做配角。
例如：我們的社會在競選時，所有候選人的最重要任務是擊倒對手；我們的學校教我們以獨佔鰲頭為榮；古時讀書人十年窗下，為的就是希望有一天能上京考試、做官，然後衣錦還鄉、光宗耀祖。這一切，都在教我們以自我為中心，把一切集中在自己身上。我們要做主角、享受榮譽、接受歡呼和喝采。
我們沒有甘作前驅的文化，我們從來就沒有看過甘作前驅的榜樣，沒有接觸過甘作前驅的人。
相反地，我們認為「苦恨年年壓金線，為他人作嫁衣裳」是一種痛苦和不幸。這種遭遇，令人唏噓、嘆息。
前驅，也就是「為他人作嫁衣裳」，是在造了最漂亮的嫁衣裳以後，自己卻無緣身披嫁衣，只是把它披在別人的身上。
例外不是沒有。父母見子女長大成人，就老懷安慰；老師見學生出人頭地，也會與有榮焉。父母和老師，在這個角度下都是前驅；他們把子女和學生帶到台前，自己卻隱居幕後，快樂而滿足地靜心欣賞自己多年來努力的成果。
嫉妒使人把別人的成功當作自己的失敗；前驅精神卻使人能對別人的成就感到高興、充滿感恩，因為別人可以補我們的不足，別人可以做我們做不來的事。
為天主的光榮，為人類、國家、社會、群體的好處，我們都需要有更多甘作前驅的人，以帶來更多有用和有貢獻的人。這些人的成就，為我們大家都是有益的。
我們值得多作前驅、甘作前驅。
將臨期第三主日 常常，不斷，事事 讀經一：(依61:1-2,10-11)：要因上主而喜樂
讀經二：(得前5:16-24)：常常歡樂，不斷祈禱，事事感謝
福 音：(若1:6-8,19-28)：若翰的作證
中國文化： 飄風不終朝，驟雨不終日。
風雨晦明身外事，心中只有艷陽天。
「你們要常常歡樂，不斷祈禱，事事感謝：這就是天主為你們這些屬於基督耶穌的人所定的旨意。不要熄滅聖神之火，不要輕視先知的話；但要考驗一切，美善的，要保持；邪惡的，要遠避。」(得前5:16-22)
常常、不斷、事事，這是基督徒最基本的人生態度。
常常歡樂，即是沒有一個時間不歡樂；不斷祈禱，即是在任何時間、任何情況下都祈禱；事事感謝，即是為任何事，為所有事，無論遇到什麼，都去感謝。
常常，不斷，事事。換句話說：要讓歡樂、祈禱和感謝滲透我們整個生命、滲透整個人；讓歡樂、祈禱和感恩之情進入我們身體的每一個細胞、每一個毛孔。
我們是用歡樂、祈禱、感謝造成的，把我們的生命分解了，剩下的就只有歡樂、祈禱、感謝這三個元素。
這是天主的旨意。是天主要我們歡樂、祈禱、感謝。是那位比我們更偉大的天主要我們這樣做，是那位全能大力的上主、慈悲為懷的天主這樣的吩咐了。我們按他的旨意去做，就是萬全之策。
常常歡樂，即是在失敗、挫折、痛苦時也歡樂。不斷祈禱，即是在工作、讀書、吃飯、走路、玩耍、睡覺時也祈禱。事事感謝，即是說，也為我們的軟弱而感謝，為我們的國家、社會而感謝，為我們的仇人和我們所不喜歡的人而感謝，為陰霾密佈的時候、為遭遇逆境和挫折的時候而感謝。
今日依撒意亞先知說：「上主的神臨在我身上，因為上主給我傅了油，派遣我向貧苦的人傳報喜訊，治療破碎的心靈，向俘虜宣告自由，釋放獄中的囚犯，宣佈上主施恩的喜年。」(依61:1-2)
基督已經來臨，他報喜、治療、拯救、釋放。
我們都是貧苦人，有什麼關係呢？我們已聽到了喜訊。我們心靈破碎，怕什麼？基督要親自來治療。我們是俘虜、是囚犯，不必遺憾，因為基督要釋放我們。
為這一切，我們不該歡樂、感謝嗎？我們不該向上主祈禱，在他內歡樂、向他感謝嗎？何況，這救恩不止發生在我一個人身上，也要發生在每一個人和所有人的身上。因為上主的施恩之年，普施救恩的日期已經來到了，萬物都將歡欣，萬民都要得到救援，整個世界已經沉浸在上主恩慈大愛的汪洋中。
這是我們要常常、不斷歡樂和感謝的理由，也是我們要不斷向上主祈禱的理由。
歡樂是我們生命的常態，悲哀只不過是短暫的插曲。在每一片烏雲的背後，我們都知道隱藏著燦爛的陽光。老子說：「飄風不終朝，驟雨不終日。」無論是多麼厲害的狂風暴雨，它們總會過去；大風不會一整天的颳，大雨不會一整天的下。暴雨之後就是驕陽，陰霾密佈之後就是朗朗的青天。
有基督在、有天父的慈愛，我們可以達到「風雨晦明身外事，心中只有艷陽天」的境界。正因為「只有」艷陽天，所以就要常常歡樂、不斷祈禱、事事感謝，絕不會受到外在因素的影響。
你會問：「神父，有可能嗎？你沒有經歷過『我的』痛苦，所以你才會這樣鼓勵我們。如果你有過『我的』痛苦，或許你會改變你的想法和講法。」
你說得對！沒有任何人有資格使一個極度痛苦、悲傷、失望的人，能明白上述「常常、不斷、事事」的意義。我們需要的是見證人，是一些在困境中而仍能歡樂、感謝的人。
聖經說若翰「是天主派遣來的，他來是為作證，為使眾人藉他而信。」(若1:6)福音需要人的「作證」。
只有當一個人，他自己身處大苦之中而仍能歡樂，在大挫折之中而仍能感謝，在天主似乎完全隱沒之時而仍能祈禱，他才有資格說：「常常歡樂、不斷祈禱、事事感謝。」
有了這種人，眾人才能相信，相信耶穌所說的全是真話，全是可能的、可信的、可行的。
若翰為耶穌作見證，我們也要為耶穌作見證，為他所說過的一切作見證。 將臨期第四主日 帶來耶穌的人 讀經一：(撒下7:1-5,8-11,16)：上主許給達味鴻恩
讀經二：(羅16:25-27)：天主救世的計劃彰顯了
福 音：(路1:26-38)：聖母領報
中國文化： 試玉要燒三日滿，辨材需待七年期。
「我是上主的婢女，願照你的話，在我身上成就吧！」(路1:38)
瑪利亞是一位謙卑的鄉下童女。那位預報了若翰誕生的天使加俾額爾，又被差遣到納匝肋，預報一個更卓越的事件：天主聖子的誕生。
天使的問候，使那位謙卑的女郎不知所措：「萬福，充滿恩寵者，上主與你同在！」(路1:28)瑪利亞大概一生都從未聽到過這樣尊敬、客氣、禮貌的問候。以她的卑微身份，不被人輕視已經是極不尋常的恩典了。
但她接著聽到的是更令她驚訝的事：「你將懷孕生子，要給他取名叫耶穌。他是偉大的，將稱為至高者的兒子，上主天主要把他祖先達味的御座賜給他。他要為王，統治雅各伯家族，直到永遠；他的王權萬世無疆。」(路1:31-33)
純潔的貞女，完全不明白天使的話，於是很天真的問：「這事怎能成就？因為我不認識男人。」(路1:34)
天使加俾額爾知道瑪利亞並不是在懷疑他的話，也不是在拒絕他所帶來的天主的邀請，所以就直接了當的解答她的難題：是天主聖神的德能要使她懷孕生子。因為道成肉身原是一種新的創造，是聖神的化工，而不是人為的結果。因為這個耶穌「不是由血氣，也不是由肉慾，也不是由男慾，而是由天主生的。」（若1:13）
謙卑的貞女答應了：「願照你的話，在我身上成就吧！」(路1:38)這就是天主教傳統中十分重視的一句話，拉丁文叫它做Fiat，這確實是一句石破天驚的話，天主聖子就是因著這句話而降生成人了！
我想問：「如果瑪利亞不答應，天主會降生成人嗎？」不會的！但你可以說：「瑪利亞不答應，羅撒不可以答應嗎？羅撒不答應，亞芬、亞芳不可以答應嗎？」
對！你說得很對！瑪利亞也好，羅撒也好，亞芬、亞芳都好，總之是必須要有人答應。人不答應，天主不會降生成人。這是天主自己的計劃。
這就是「人」在救恩史上的地位，一個無可取代的地位。
我們習慣把一切推在天主身上，但天主卻把一切交在我們手中。天主的計劃和安排是，他透過父母去教育子女，透過老師去栽培學生，透過教友去傳揚福音，透過人與人的關係去經驗天主。如果人不和天主合作，天主不會單獨行事。
所以，天主降生成人，我們除感謝天主外，也要感謝瑪利亞。是她給我們帶來了耶穌。
瑪利亞的信心是超卓的，獻身精神是完全而絕對的。她要做天主的婢女，一生一世為天主而服役；為了天主，她不怕奉獻一切、忍受一切、犧牲一切。
在她答應了天主的邀請以後，她第一個犧牲就是忍受她名譽的損失。
她向天使說過「我不認識男人」，換句話說，貞潔對她十分重要。但她的未婚夫若瑟懷疑她的，正是她的這個貞潔！儘管若瑟由於是義人，在未明真相之前不會謬然行事、不會定她的罪，但聖經明言，若瑟已準備了要暗暗休退瑪利亞。
對一個重視名節的童貞女來說，被人懷疑自己的貞操，這是多麼痛苦的一件事！解釋嗎？誰會相信「因聖神有孕」這種怪談？所以，「願照你的話成就於我」這句話，瑪利亞現在要第二次向天主訴說了；可能這次是哭訴。除了向天主哭訴外，她還有別的途徑、別的方法嗎？
白居易有一首《放言》詩，說明世上許多是非曲直都只可以由時間來證明，其中的名句是：「試玉要燒三日滿，辨材需待七年期」，把真玉和石頭放在一起燒上三日，才能夠知道哪是真玉、哪是石頭，因為玉是不會化灰的；把木材放在一旁陰乾七年，才能看得出什麼是好木材、什麼是不好的朽木。
時間會證明一切。瑪利亞那種「願照天主的話而成就」的精神，恰恰也反映在她整個的生命裡。她不單是開始時說要順服天主，她一生都順服天主，每時每刻都順服，時時順服、事事順服。
瑪利亞掌握了領報時的決定性一刻，也掌握了生命中的每一刻，去順服天主。所以她在救恩史上，佔有了一個十分重要的位置。
聖誕節 以言以行傳揚，一生一世存想 讀經一：(依62:11-12)：救主來了
讀經二：(鐸3:4-7)：天主的救恩出於他的憐憫
福 音：(路2:15-20)：牧羊人見到了瑪利亞與耶穌
中國文化： 朝聞道，夕死可也。 近鄉情更怯。
牧人彼此說：「我們往白冷去，看看上主告訴我們所發生的事。」於是他們急忙去了，果然找到了瑪利亞和若瑟，以及那躺在馬槽中的嬰兒。他們看見了他以後，就把天使對他們所說有關這嬰兒的事傳開去了；聽見的人都十分驚訝。瑪利亞卻把這一切牢記在心中，反覆思索。牧羊人發覺他們所見、所聞的一切，與天使報告的完全相符，就回去了，沿途讚美天主。（路2:15-20 ）
今天，我們在慶祝救主的聖誕時，讓我們特別在其中兩個重要的配角身上，去找出適當的慶祝聖誕佳節的方式和精神。
這兩個重要配角就是牧羊人和瑪利亞。先說牧羊人。
今天，依撒意亞先知說：「請看！上主對全世界宣佈：你們要向熙雍女子說：請看！你的救主來了！他帶著勝利的成果而來，他已獲取自己的酬勞。人要稱他們為『聖潔的子民』、『上主贖回的人民』。你要被稱為『受寵愛的』、『不被遺棄的城』。」（依62:11-12）
這篇讀經是依撒意亞先知在充軍後回國所寫的。那時全國遍地瘡痍、哀鴻遍野、國土荒蕪，到處頹垣敗瓦，人民都十分灰心和失望。所謂的「上主的選民」，現在已被捨棄；所謂的萬軍的上主，戰無不勝的上主，事實上好像不堪一擊；所謂的默西亞時代，只是吸引人引頸企盼，事實上卻是遙遙無期的空泛許諾。這些從未兌現的許諾，也有可能不過只是騙人的鬼話。
猶太人就是在這種年復一年的期盼中，等待默西亞的來臨，如大旱之望雲霓，如遇溺者的等待援手。
時期一滿，天主千百年來的許諾，果然應驗了；默西亞真的已經親臨人間。一些守夜的牧羊人，他們聽到天使的報喜：「不要怕，看，我給你們報告一個為全民族的大喜訊：今天在達味城中，為你們誕生了一位救世者，他是主默西亞。這是給你們的記號：你們將要看見一個嬰兒，裹著襁褓，躺在馬槽裡。」（路2:10-12）
他們去了、看見了、找到了、相信了。千百年來的等待，千百年來的憂思，千百年來的魂牽夢縈，剎那間，都在眼前出現了、完成了、實現了。他們於是傳揚，他們於是讚頌，為了這樣的一個大喜訊，他們光榮天主的偉大，讚美天主的大仁慈，歌頌天主的大慈愛。
他們心中充滿喜樂，「就把天使對他們所說有關這嬰兒的事傳開去了……他們就回去了，沿途讚美天主。」(參考路2:17,20)
這真是「朝聞道，夕死可也。」何況這些牧羊人不單只是聞道，更是能與這「道」作親身的、個人的、近距離的、親密的接觸？
接觸了道，就要活出道；感受到道的恩澤，就要去傳揚。這是牧羊人對基督降生的反應，也是我們在聖誕節中該有的態度和反應??以言、以行，用言語、用行為，去傳揚我們所見、所聞、所經驗到的天主的降生救贖大恩。
聖誕節的另一個重要配角當然就是瑪利亞，嬰孩的母親。
聖經說：「瑪利亞把這一切牢記在心中，反覆思索。」(路2:19)思高的譯本把「牢記」譯為「默存」，瑪利亞把她所經歷的一切，默存在心中，反覆的默想、不斷的思索。
瑪利亞這位妙齡的鄉間少女，簡單、純樸，並非出身書香世家，也無顯赫的門風，她是平凡中不能再平凡的一個人，她怎麼也不能想到，九個多月前，竟會有天使來對自己說：「萬福，充滿恩寵者！」而且，自己的民族千百年來期待的默西亞，竟要成為自己的兒子，寄居在自己的懷中，孕育在自己的生命之內！
她的胎兒一天天的成長，她的心也一天天的湧溢著一種期待、焦急、快樂和幸福的混合心情。古人有「近鄉情更怯」的心情，瑪利越臨近生產的日期，也一定會有一種莫明的情緒，那應是世上最好和最偉大的媽媽在臨盆前的那種至激的情緒。
耶穌終於誕生了。這位人而天主的小小嬰兒，就躺在自己的面前，在自己的懷中，在自己雙手緊緊的懷抱裡。她抱著他，她親吻他，她餵他；她用自己生命中最寶貴的乳汁，去作這嬰兒的食物。她的生命原是由他而來，她現在卻用自己的生命去養育他的生命！
默想、默想、默想……，她怎麼能不驚訝、不狂喜、不感恩？這是一生一世都不可能完明白的奧蹟，除了「默存心中，反覆思索」外，人在降生的天主面前，還能作什麼？
聖家節 此身誰屬？ 讀經一：(創15:1-6;21:1-3)：天主允許賜亞巴郎兒子
讀經二：(希11:8,11-12,17-19)：聖祖的信德
福 音：(路2:22-40)：受割損與獻於聖殿；西默盎及亞納的預言
中國文化： 一願郎君千歲，二願妾身常健，
三願如同梁上燕，歲歲長相見。
滿了八天，孩子應受割損，遂給他起名叫耶穌。一滿了他們取潔的日期，他們便帶著孩子上耶路撒冷去獻給上主，就如上主的法律上所記載的：「凡開胎首生的男性，應祝聖於上主。」並該照上主法律上所吩咐的，獻上祭物：一對斑鳩或兩隻雛鴿。……耶穌的父母按上主的法律，行完了一切，便返回了加里肋亞，他們的本城納匝肋。孩子漸漸長大而強壯，充滿智慧，天主的恩寵常在他身上。(路2:21-24;39-40)
耶穌的父母??若瑟、瑪利亞，都是熱心的猶太人，純樸、忠實、虔誠，一生謹守上主的法律。在這段經文中，我們看到他們正在遵行猶太人的三條古老禮節：割損禮、贖回首生子、取潔禮。
割損禮：每個猶太男孩在出生後八日，都要接受割損，「作為我（天主）與你們之間的盟約的標記……我的約刻在你們的肉體上，作為永久的約。」(創17:11,13)
耶穌接受割損禮，因為他雖然是天主，是眾人的救主，超越一切文化、種族和宗教，但他仍然選擇了要做一個真真正正的猶太人。
耶穌是猶太人，他愛自己的同胞，所以他特別為耶路撒冷的命運而哭泣。耶穌是人，所以他也有一些較親密的朋友，例如伯多祿、若望、瑪爾大一家人等等。耶穌待人真誠，情感豐富，愛心強烈，充滿了悲天憫人的情懷。他是真天主、又是真人，是一個堂堂正正、百分百的、充滿人情味的人。
當然，一個人的肉身割損並不保證他就一定屬於天主，申命紀第三十章第六節，耶肋米亞第九章第廿五節，羅馬書第二章第廿九節，都強調要有心靈的割損，才能使我們真正而完全的屬於天主，才能使我們一生忠於盟約。
贖回首生子：猶太人相信，天主是生命之主，我們由他而來，將來落葉歸根，也要回到他那裡去。所以凡是頭生的男性，無論是人或公牛，都是屬於天主的，是仁慈天主的恩賜，所以要奉獻給上主，再由他手中把首生者贖回來。
耶穌是天主子，瑪利亞和若瑟在行這禮節時，應該會有一種更深刻的感受。他們把耶穌奉獻給天主後，再從天主的手中，贖回這個原屬於天主的大禮物，帶他回家，和他一起生活，和睦、共融、親愛地生活。在奉獻和贖回之間，他們的心是多麼的充滿著感恩和期盼的幸福之情啊！
取潔禮：依猶太人的傳統，婦女生產孩子後，就變為不潔，不能進入聖殿或參與宗教禮儀。她們在不潔的日期期滿之後，要到聖殿按上主的法律獻上羔羊和鴿子以贖罪。買不起羔羊的，可奉獻一對鴿子，這叫做「窮人之祭。」瑪利亞是窮人，她獻上的，正是這種窮人之祭。
割損、贖回、取潔，這三種禮節的背後，都蘊藏著一種很深的信仰：即相信我們都是屬於天主的。天主是萬有之原，是一切幸福的基礎，當然也是幸福家庭的基礎，更是耶穌、瑪利亞、若瑟這個「聖家」的基礎。
有一首詞，描述中國古時女人對丈夫的歸屬、愛慕和依戀。她們沒有自己，只有丈夫。所以她們的一生就只有三個強烈的願望：「一願郎君千歲，二願妾身常健，三願如同梁上燕，歲歲長相見。」
聖家之於天主，在這種歸屬、愛慕和依戀上，一定會有過之而無不及。一個按照天主的聖意而生活，依照天主的法律而辦事的家，也一定是一個以天主為中心的家。
若瑟的故事，我們知道的不多，但單單看他在不明白瑪利亞為何懷孕而仍娶瑪利亞，及聽了天使的報夢而星夜帶著瑪利亞和小耶穌逃難埃及這兩件事，便足夠證明他對天主是如何的信賴和服從了。
瑪利亞的「主之婢女在茲，希唯致成於我，如爾之言」這句名言，更是人類順服天主的千古典範。
至於耶穌，保祿形容他是一個「空虛自己、聽命至死，且死在十字架上」的人，他對天父更是如何完全、絕對的順服！
我曾經見到有些公教家庭在家中掛上一個牌子，上面寫著：「天主是我家之主」，或「基督是我家之主」。這些家庭大概也是以天主為中心的聖家吧？
主顯節 虛而待物 讀經一：(依60:1-6)：萬民奔赴你的光明
讀經二：(弗3:2-3,5-6)：眾人分沾天主的恩許
福 音：(瑪2:1-12)：賢士來朝
中國文化： 毋聽之以耳，聽之以心；毋聽之以心，聽之以氣。氣者，虛而待物者也。 萬物靜觀皆自得。
纔誕生的猶太人君王在哪裡？我們在東方見到了他的星，特來朝拜他。……他們走進屋內，看見嬰兒和他的母親瑪利亞，遂俯伏朝拜了他，打開自己的寶匣，給他奉獻了禮物，即黃金、乳香和沒藥。（瑪2:2,11）
主顯節即從前所稱的「三王來朝瞻禮」。本來聖經說的是「有幾個賢士從東方來」，他們未必是王，也未必是三人??當然也有可能是三人，而且都是王！
他們見到異星，便特來朝拜降生的救世主。他們拿出黃金、乳香和沒藥，來奉獻給他。
對於這三樣禮品，傳統的解釋是：黃金是最貴重的金屬，代表他們承認耶穌是君王；乳香是用來作祭獻的一種工具，而且香煙的上昇，象徵人的祈禱上昇到天主的座前，代表他們承認耶穌是天主；沒藥是用來殮葬死人的，代表他們承認耶穌是真人，一個可以為人而受苦受難的真人。
承認、朝拜、奉獻，原是基督徒敬禮的三步曲，也是「三事一體」的行動。即是說，我們一定要三樣都作全了、全作了，才算是真正而完整的信仰。
如果我們認識天主和承認他是我們的主天主，就一定會朝拜、欽崇、侍奉他。如果我們朝拜、欽崇天主，就一定會把我們的一切都奉獻給他；奉獻我們自己，也奉獻那些屬於我們的一切??尤其是我們的時間、金錢、才能和愛心；我們為天主而奉獻自己，為天主而生活，也為天主而奮鬥。
他們見到異星，便特來朝拜。
其實，看到異星的人，一定不只這幾位，但來的卻只有這幾位。為什麼？因為有些人可能一生都不抬頭望天，或者只是望一望便顧左右而去，或者是望到而不採取行動。
我們很少專注地望。你有注視過天空嗎？你有試過用至少一分鐘的時間，去定睛注視一朵花、一片雲、一座山、一條草嗎？你有欣賞過你所愛的人，包括你的父母、朋友、師長的面容嗎？你有注意過在路上和你擦身而過的人的舉止和神情嗎？你有進入過「萬物靜觀皆自得」的境界嗎？
你知道天主也在萬物之中，耶穌就在他最小的兄弟姊妹身上嗎？
聖若望的話非常值得我們警惕：「那普照每人的真光，正在進入這世界：他已在世界上，世界原是藉他造成的；但世界卻不認識他。他來到自己的領域，自己的人卻沒有接受他。」（若1:9-10）我們沒有接受天主，因為我們可能並不意識到他的臨在。
愛的第一個條件是意識。當一個學生在球場上玩得興高采烈時，他可能並不留意到在球場邊就有另一個同學孤零零地站在那裡，想玩又沒有人和他一起玩。那第一位同學不可能愛他、關心他，和他一起玩耍，因為他根本不知道有這麼一個孤獨的人就在他的身旁。他沒有注意、缺乏意識。
在主顯節中，救主本來是顯現給外邦人，即我們這些非選民的人。但許多人沒有接受這位降生的天主。外教人沒有接受，我們這些信了的人又有沒有接受，有沒有真的接受了呢？
領受了洗禮，參與了禮儀、祈禱、讀經，就等於是信了、接受了嗎？
莊子教我們在聆聽時「毋聽之以耳」，要「聽之以心」；耳朵會聽錯，所以要用心去聽才能領會。但他立刻補充說「毋聽之以心」，要「聽之以氣」，因為心也會出問題，我們也會有心猿意馬、心浮氣躁的時候；我們的心靈也是會閉塞的。這時我們便要「聽之以氣」。
「氣」是什麼呢？氣不是指氣功的氣！莊子對「氣」的解釋是「虛而待物」。「虛」是指懷著一個空虛的心靈，是虛懷若谷，是破除一切成見、破除一切的偏執和執著；「待」是靜靜的、主動的、熱切的期待。「虛而待物」就是以虛懷若谷的心去靜靜的等待。有了這種內心的質素，我們才可以進入別人的生命中，明白別人的說話，感受別人的心情。
這種「虛而待物」的精神，正是我們接觸天主的重要條件。否則，我們接觸到的，可能只是我們自己幻想、創造出來的「天主」。
在這主顯節的時期，你願意接受基督嗎？讓我們用「虛而待物」的心境，去熱切的靜待基督的來臨和眷顧。 四旬期第一主日 彩虹、盟約 讀經一：(創9:8-15)：天主與諾厄立約
讀經二：(伯前3:18-22)：耶穌拯救了人靈
福 音：(谷1:12-15)：耶穌公開宣講天國
中國文化： 文章是案頭的山水，山水是地面的文章。
「我把彩虹放在雲間，作為我與大地立約的標記。每當我興雲遮蓋大地，雲端出現彩虹時，我就想起我和你們以及所有生物所立的盟約：這樣，水就不會再成為洪水，而毀滅一切生物。」(創9:13-15)
看到這段聖經，我再次肯定，聖經是一本很環保、很綠色的書。它肯定在天主、人、彩虹、大地和各種生物之間，彼此都有一種很親密的關係、盟約的關係。
最近有人把創世紀第一章，天主要人「治理大地」的經文，理解為今日西方基督教世界不環保的根源，我認為這些人對聖經是誤解了。
聖經所說的「治理」大地原本便有「護理」的意思，不能單單理解為「無限地剝削、掠奪大地的資源」。何況，創世紀告訴我們，大地是屬於上主的，人不過只是「管家」。天主絕不會把大地作為禮物送給人，又叫人無情地去糟蹋。
洪水滅世以後，人類復興，等於是一個全新的創造。在這新創造的開始，天主就和人類重新訂立盟約，不單和人立約，「並與同你們在一起的一切生物：飛鳥、牲畜和一切地上的野獸……立約」。(創9:10)
「我與你們以及同你們在一起的一切生物」，這種講法在這裡出現了好幾次，可見天主是用宏觀的眼光去看整個世界，把整個世界視為一體、一個有機的整體，而不是單單只看著人類。
在這段聖經中，彩虹是一個「標記」，它暗示、啟發、指引我們去意識到另一個更重要的事實：我們和天主所立的盟約。
「立約」表示我們和天主有一種密不可分的關係，並在天主內，我們和大地、萬物之間亦有一種密不可分的、好像交織在一起的關係。在這關係中，天主要作我們的主，我們要作他的子民。(參考創17:7)
今日參加甄選禮的候洗者，要知道他們也是正在選擇加入這個盟約：他們也在準備接受天主作他們的上主，他們要作天主的子民。
在這個神聖的盟約中，耶穌是一個最佳和最完美的象徵：他就是最忠於上主的一位。
今天的福音說：那時候，聖神催促耶穌到曠野裡去，他在那裡四十天之久，受撒旦的試探，和野獸在一起，也有天使服侍他。若翰被監禁以後，耶穌來到加里肋亞，宣講天主的福音說：「時期已到，天主的國臨近，你們要悔改，信從福音！」(谷1:12-15)
耶穌接受了聖神的催促而到曠野去，為自己的公開生活作最後的準備；他服從上主而在曠野中守了四十晝夜的嚴齋和祈禱；他按照天父的計劃宣講天國。
可以說，在耶穌公開生活的開始時，上主已經是他整個行動的總策劃、總指揮。他要人悔改、信從福音；這福音的內容就是天主和天主的計劃。
但天虹只是一個標記，天主在世上的臨在也不是明顯的。我們要具有辨識標記的能力，有見微知著的眼光，有吞吐宇宙的胸襟，才能欣賞彩虹、看到天主。
《幽夢影》中有句名言：「文章是案頭的山水，山水是地面的文章」，意思是：有些有透視生命能力的人，他們能夠由文章看到世界，並在觀察世界時看到世情、獲得學問、悟到真理，讀得出天地間給他們啟示的「大塊文章」。
傳說發現「北京人」的德日進神父，有一天他到中國的大西北去從事考古學的研究時，忘了攜帶舉行彌撒的用品。他起初有點難過，不知怎樣才能作彌撒。忽然他妙想天開，他說：我今天要作一台特別的彌撒，我要把整個大地作祭台，把基督，把我自己和整個人類作祭品。就這樣，他舉行了一台曠古絕今的「彌撒」！
我們有德日進神父的眼光嗎？我們知道有彩虹嗎？我們看過彩虹嗎？我們肯花點時間去欣賞彩虹嗎？我們的生活方式會讓我們有時間「抬起頭來」去看彩虹嗎？我們願意和我們的丈夫、妻子、兒女、朋友、愛人等等一起，去欣賞彩虹嗎？在看到彩虹時，我們會看到天主嗎？
四旬期第二主日 三分人事七分天 讀經一：(創22:1-2,9,10-13,15-18)：亞巴郎祭獻依撒格
讀經二：(羅8:31-34)：天主沒有憐惜自己的兒子
福 音：(谷9:2-10)：耶穌顯聖容
中國文化： 到老始知非力取，三分人事七分天。
良醫之子多死於病，良巫之子多死於鬼；古之聖人，唯積至誠，用大德，以結乎天心。
「這是我的愛子，你們要聽從他！」(谷9:7)
這是今天耶穌顯聖容福音中的一句話，這句話和耶穌受洗後從天上來的聲音相似：「你是我的愛子，我因你而喜悅。」(谷1:11)
耶穌顯聖容的時候，只有伯多祿、雅各伯和若望三位他最親信的門徒在場，這三個人後來也見證了耶穌在山園中痛苦、無助的一面。
是的，這個天主所喜悅的、顯出光輝聖容的耶穌，也就是那個在痛苦中完全無助的耶穌；那位以歡愉的語調說出「這是我的愛子」的天父，也就是那位在他的愛子呻吟求助時，靜默無聲的天主。
三位門徒在老年時，回想起這一切，會有什麼感想呢？
耶穌顯聖容的時候，厄里亞和梅瑟也出現了，前者是先知，後者是古教頒佈律法的天主的使者。他們兩個人同時在見證耶穌就是他們曾預言要來的那一位，是他們和他們全民族引頸企盼的默西亞。
但這位他們等了許久的默西亞，卻於不久後被人捨棄了，而且是被自己的民族捨棄的。兩位古聖人見到這事，又會有什麼感想呢？
這段故事有一個很有趣的插曲，就是當顯容過後，他們下山時，耶穌囑咐他們：「人子從死者中復活之前，不要將所看見的事告訴任何人。」(谷9:9)因為這樣做，群眾就會把耶穌當作是一位光榮顯赫的俗世領袖，而忘卻耶穌要帶來的真正福音或喜訊。然後馬爾谷還加上一句按語：「他們遵守了這話，卻彼此討論『從死者中復活』是什麼意思。」(谷9:10)
其實，直到耶穌從死者中復活以前，他們是不可能明白『從死者中復活』的內容的。要完全明白，只有在天上，或至少要在他們也經歷了死而復活或類似的經驗之後，才有可能。
在這個世界上，我們只能憑藉信心和依靠而去活出我們的信仰。
在這個支離破碎的世界上，我們很易失望，因為一切都是那麼的不完美。世界、中國、香港、九七過渡、教會、家庭、朋友、事業，甚至我們自己身體的這個臭皮囊，有那一樣是令我們完全滿意、開心的？
但假如我們對天主信靠，我們就可以有保祿的經驗：「如果天主站在我們這一邊，誰能反對我們呢？天主沒有憐惜自己的兒子，反而為我們眾人把他交出來，怎不會也把他和其他一切賜給我們呢？」（羅8:31-32）是的，有天主，就無所懼。
但這個天主又在哪裡呢？許多時，他不是也如耶穌在山園祈禱時一樣的靜默無聲嗎？我們在最需要他時，他不也好像是完全隱退嗎？
我們不可能完全抓緊天主，天主只能慢慢地讓我們逐漸發現。保祿認為對天上的一切，我們現在不過是好像在「鏡子」中觀看，將來才能完全認清。所謂有天主，所謂對天主的信靠，也莫不如此：這一切我們都是未能完全的掌握。
中國有句成語：「到老始知非力取，三分人事七分天」。這其實也是我們的先賢經歷了無數的人生波折之後而悟出來的人生真理。
明朝的方孝孺在他的《深慮論》中這樣說：「良醫之子多死於病；良巫之子多死於鬼。」這是我們生命中無可奈何的事實；有時我們可以成功地幫助了別人，卻就是偏偏幫不了自己，也幫不了自己的至親。所以他繼續說：「古之聖人，知天下後世之變，非智慮之所能周，非法術之所能制；不敢肆其私謀詭計，而唯積至誠，用大德，以結乎天心。」智慮、計謀、法術、聰明、才幹，這一切都不是我們能完全倚靠的。無論我們多麼聰明、多麼能幹，都總有不可為、不能為、或為而無所成的時候。這時，我們唯有用好行為、修大德行，「以結乎天心」，這才是真正的面對生命之道、最長治久安之計。
希望準備領洗的慕道者也能認清他們要信的天主，就是這樣的一位神明，一個我們要信靠，但要在人生旅途中去經驗的慈父。總有一天，我們會感受到，我們在盡了人事以後，天主自會完成其餘的一切。
四旬期第三主日 十字架的愚妄 讀經一：(出20:1-17)：頒布十誡
讀經二：(格前1:22-25)：基督是猶太人的絆腳石，外邦人的愚妄
福 音：(若2:13-25)：首次上耶京潔淨聖殿
中國文化： 禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。 中庸之道。
的確，猶太人要求的是神蹟，希臘人尋求的是智慧，而我們所宣講的，卻是被釘在十字架上的基督。這為猶太人固然是絆腳石，為外邦人是愚妄，可是對那些蒙召的人，基督卻是天主的德能和智慧：因為天主的愚妄總比人明智，天主的懦弱也總比人堅強。(格前1:22-25)
這段經文充滿了兩極化、矛盾、對立的思想。事實上，耶穌本身便是一個矛盾的記號。他在出生後第四十天被獻於聖殿時，西默盎已經預言了：「這孩子已被立定，為使以色列中許多人跌倒和復起，並成為反對的記號。」(路2:34)
連帶地，那些和耶穌最親密的人也要面對相似的命運，一個被矛盾和對立所煎熬的命運。所以西默盎隨即對她的母親說：「至於你，要有一把利劍刺透你的心靈，為叫許多人心中的思念顯露出來。」(路2:35）
因為基督是人們反對的記號，所以十字架也成了一個矛盾的記號。
在我們討論對基督的信仰以前，讓我們也看一看在我們生活中的一些事實：有理想的人是不是會遇到更多的困難？作中流砥柱的人是不是會有更大的危險？在同輩中說出不同的、另類的話，表現出不同的行為，會不會受到自己朋友的排斥？如果一個人在有權勢的人面前說出不中聽的話，是不是會更有可能受到迫害？
基督成了人們反對的記號，因為他與眾不同：他的思想、價值觀念、行為模式，都和當時的人，尤其和當時的權貴們大不相同。
耶穌所宣講的天主，和當時的宗教家所相信的天主不同；耶穌心目中的宗教，不是他們所奉行的宗教；耶穌的倫理、道德標準，也和他們所信守的大大不一樣。
如果生命充滿了矛盾，基督徒就要經常在兩極中學習找到平衡，在矛盾中找到統一；這就是孔子所說的「中庸之道」。「中庸」並不是指站在中間，更不是指不冷不熱；中庸是指恰到好處的平衡，在兩極中找到適當的平衡。
老子也說：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」老子的意思是，所謂禍和福，都沒有什麼絕對的準繩，二者還有可能互相轉換，在禍中蘊藏著福，在福中潛伏著禍。所謂盛極而衰、否極泰來，就是這個意思，這也是我們在現實的生活中常常見到的現象。
在宗教生活中，更是充滿了這種兩極化的，甚至是互相矛盾的因素：天上和地下，現世和來世，精神和物質，靈魂和肉身，動與靜，在信賴自己和信賴天主之間……。這些都似乎是兩極化的事物，我們都需要在這裡找到平衡。這是我們信仰上的兩條腿，我們必須用這兩條腿走路，要讓這兩條腿均衡地發展，不能一大一細、一粗一幼。
不過，客觀的事實是，在教會的生活實踐中，不同的人對待這兩種元素，總是會有所偏執。有些人是輕今生而重來世、輕物質而重精神。相反地，有些人卻是只信有今生，不信有來世，只強調物質，而把精神擱在一旁。
然而，十字架的矛盾特質卻還不止於此，它比上述的現象要深刻得多。因為這個矛盾就在十字架本身之內；就在十字架中，已包含了矛盾的兩極。十字架本身就是一個至大的矛盾。
當基督徒瞻仰十字架和在它上面的苦像時，他是在耶穌這個已死的人身上「看到」復活??不是死後的復活，而是在死中相信、肯定復活。復活的基督就在十字架的苦像上；看到死去的基督，我們相信他正活在我們中。
將以上的神學化為生活，就是我們要在肯定地下、現世、物質、肉身的同時，亦肯定天上、來世、精神和靈魂的價值。亦在肯定天上、來世、精神、靈魂的同時，肯定地下、現世、物質和肉身的價值。我們要在信賴自己時，信賴天主，也在天主內，信賴自己。更準確一點說，正因為我們肯定天上、來世、精神、靈魂，所以我們比其他人更肯定地下、現世、物質和肉身。
我們在具體生活中活出信仰，在信仰中提昇具體生活。這就是十字架的矛盾。
猶太人追求的是一個戰無不勝的天主；希臘人以為天主是在高超玄妙的哲理中，所以那位被釘在十字架上的，不可能是救主天主。對他們來說，這個在十字架上的基督，簡直是愚妄中的愚妄。
我們相信的，又是一個怎麼樣的基督呢？
四旬期第四主日 在光中行走 讀經一：(編下36:14-16,19-23)：在義怒下人民被罰，因天主仁慈人民得到解放。
讀經二：(弗2:4-10)：人因罪惡而死亡，因恩寵而得救。
福 音：(若3:14-21)：履行真理的人跟隨光走
中國文化： 齊景公拒絕屬下向他諂媚逢迎。
「天主這樣愛了世人，竟賜下了他的獨生子，使凡信他的人不致喪亡，反而獲得永生。因為天主派遣聖子到世界來，不是為定世人的罪，而是要世人藉著他而得救。……他們被定罪的原因就是：真光來到世上，世人卻愛黑暗，而不愛光明，因為他們的行為是邪惡的。的確，凡作惡的都憎惡光明，也不接近光明，免得他的惡行暴露出來。然而，履行真理的，卻來接近光明，為了顯出他的行為是在天主內完成的。」(若3:16-21)
基督來到世上，本來是要拯救世界，給人類帶來救恩。可惜的是，人們不僅不接受他，還拒絕了他，把他釘在十字架上。從前的人是這樣對待了基督，今天的人也不例外。
拒絕基督不單指不相信他或不奉他為救主，更重要的是，不管信不信他，都有一些人不願在他真光的光照下，光明磊落地生活、按天主的旨意去生活。因為他們憎惡光明。
在解釋這段聖經前，讓我們先看一個《列子》所說的故事。
齊景公遊牛山時，見到河山那麼美，就傷心痛哭起來，因為他不想死，不想離開這片大好的河山。有兩位大臣史孔和梁丘據也和景公一起哭，還說出一些諂媚逢迎的話：「臣等職位低微，就已經不願死了，何況你貴為一國之君呢！」只有晏子哈哈大笑。
齊景公怪責他，問他笑的原因。晏子說：「如果人能長生不死，那麼今天做齊王的應該還是先王太公、桓公等人，那輪到你來當齊王呢？你連這麼淺顯的道理都不懂，還加上有兩個諂媚的臣子在旁加鹽加醋，不是很好笑嗎？」
齊景公聽了覺得很慚愧，於是舉酒自罰，也罰了史孔和梁丘據兩人。
世上有昏庸的君王、長上，也有忙著拍馬屁的臣子、屬下。昏庸的上司也許是出於無知，而生活在無知和「黑暗中」；但拍馬屁的下屬卻多半是認識真理，卻不願或不敢履行真理。用今天若望的話，就是雖然在光中，卻「不愛光明」。
信天主、接受基督，本來是一點都不難的事；人按人的天生和內在的「本性」去生活，便已經是在接受天主、接受基督。一切本來都是那樣的自然。
天主是生命之源，人來自天主，萬物也來自天主。天主在創造人和萬物的時候，已為一切定下了達致圓滿的規律，這些規律就寫在人的本性和物的本性之中。
基督來告訴人的，不外乎也是這些規律，並希望人按這些天主所創造的規律去生活、待人處事、和管理世界。這就是對天主的順服，這也就是讓天主為王於我們的心中，為王於我們的生命和世界中。這就是天國的境界??一個天主為王的境界、他的旨意奉行於人間的境界。
人要認識、明白、接受這些人性和物性的規律，就要在光中去看，在自由中去感受，在沒有偏見和沒有私利的桎梏下去了解和實踐。而基督就是這光。
他啟示、他說明、他告訴我們人生的真理、達致幸福的金科玉律。但假如這些啟示和我們的利益相衝突時，我們便會拒絕去接受這些真理。
所以黑落德不會承認娶自己兄弟的妻子有問題；保祿在歸化前不會認為迫害基督徒有問題；香港民主派不會認為在一國兩制下而支持中國大陸本土的民運有問題；中方不會認為在政改問題上打壓彭定康有問題；袁木不會認為宣佈「六四廣場上沒死一人」有問題；而柴玲也不會認為告訴記者「廣場上死了四千人」有問題。
我們呢？我們在和人吵架時，又肯承認自己有問題嗎？連各種大小宗教在歷史上所犯的路人皆見的過失，不是也有護教學或類似護教學的東西去加以維護和粉飾嗎？
只要我們採取以下的思考模式，就可以使自己在感覺上覺得無問題了：「我雖然也有不對的地方……，但……。」而要使自己覺得別人有問題，同樣也非常簡單：「他雖然也有對的地方……，但……。」
當我們高唱「真光光照著我」這首聖歌時，希望我們能夠認真默想一下歌詞的內容，並勇敢地面對在我們生活中那些客觀真理、全部的真理。
四旬期第五主日 順服生命 讀經一：(耶31:31-34)：天主與新以民訂立新約
讀經二：(希5:7-9)：基督在苦難中學會服從
福 音：(若12:20-33)：「一粒麥子」的比喻
中國文化： 英雄有淚不輕彈。不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香！
力不可終恃，才不可終恃。安時而處順，哀樂不能入也。
「基督在世時，曾涕泣哀號，向那能救他脫離死亡的天主，獻上祈禱和懇求；並因他的虔敬，獲得了俯允。他雖然是天主子，仍然藉著所受的苦難，學會了服從。他達到完美境界後，為所有服從他的人，成了獲得永恆救恩的根源。」（希5:7-9）
這裡說的「涕泣哀號」，按思高版本是「以大聲哀號和眼淚」，基督教版本是「大聲哀哭、流淚。」所強調的都是哀、哭，而且是大聲的悲哭、大聲的哀號。
有謂「英雄有淚不輕彈」，基督更不會無緣無故地灑下男兒的眼淚。但現在他不但流淚，而且是大聲哀哭、呼號。想人間痛苦至極的呼天搶地，也應不外如是。這是極度痛苦、傷心的悲鳴。
耶穌是人，和我們一樣是百分百的人，只是沒有罪過。
他是人，所以他也怕，他怕死。
耶穌在山園祈禱時，因為「極度恐慌」，以致連流出的汗，都變成血（路22:44）。可見中國文學中所說的「泣血」，或「杜鵑啼血猿哀鳴」等描寫，絕非憑空的杜撰。
其實，在這以前，耶穌的痛苦已經不小了。他在榮進耶路撒冷後對民眾的最後講詞中，就有這樣的一些話：「現在我心神煩亂，我可說什麼呢﹖我說：父啊，救我脫離這時辰吧！」（若12:27）
當然，耶穌並沒有忘記加上一句：「但正是為此，我才到了這時辰。」
似乎，耶穌的心和腦是分開作用的！
他的心、他的感覺在面對痛苦和死亡時，極不好受，這是他的真情實感，是他真真實實的感覺，這感覺我們也有。但他的腦、他的思想、他的信念、他整個人的人生態度卻不容他逃避。他「知道」他正是為此而降生，為此而到了這個時辰。他沒有逃避的理由。
勇敢的人並非不害怕，而是能夠面對害怕、正確地面對害怕。
傳說有一位將軍在出征前，他的雙腿顫抖得十分厲害。他就很幽默地對自己的雙腿說：「你今晚盡情顫抖吧，明天就要出征了！」
基督也怕，但他服從。他對天父的服從並不是輕易得到的，他一樣要經過多番掙扎，才能戰勝自己，達到服從。
保祿說：「他雖然是天主子，卻由所受的苦難，學習了服從。」（希5:8）
這裡強調的是「學習」。耶穌學習服從，也學到了服從。是生命的苦難、一連串的苦難，是那種「家家有本難唸的經」的那些苦難，鍛鍊了耶穌，使他學到了服從。
生命是一本書，生活是一個精煉金子的大熔爐。不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香！
生命自有它基本的規律和節奏，如成敗得失，生老病死等等，它不會隨我們的意願而轉移，不會因我們的努力而消失。我們可以、而且應該努力奮鬥，用我們的青春去譜寫生命的詩篇，用我們的熱血去完成生命的壯舉。但最終，我們還是要順服生命，對生命說出一個深沉的「是」，對它作一個最大的肯定。
無論生命如何，我們肯定它；無論生活如何，我們接受它；無論前路有多少險阻，我們還是要挺起胸腔、勇敢上路。
順服生命、肯定生命，這不是對命運的懦弱，這是超越命運，是在任何狀況下，都能先接受，然後設法改變。這要求我們先要站穩我們自己的立足點，然後再起步。這是對生命的最終態度。
起初，我們還未完全認識生命，我們會勇闖、硬碰，認為人定勝天，以為堅持到底就可以改變一切。但最終，我們會發現「才不可終恃，力不可終恃」，發現無論是誰，都總有不可為、不能為、或為而無所成的時候。這時，我們只有順服生命，像莊子說的：「安時而處順，哀樂不能入也。」這時，我們才掌握了真正的快樂之道??在生命的任何狀況下都快樂。
在這點上，連耶穌都要學習，何況我們這些凡夫俗子？
聖枝主日 大有若無 讀經一：(依50:4-7)：上主的僕人
讀經二：(斐2:6-11)：耶穌貶抑自己聽命至死
福 音：(谷14:1-15:47)：耶穌基督的受難始末
中國文化： 毋聽之以耳；毋聽之以心；聽之以氣。氣者，虛而待物。
我不要成仙，蓬萊不是我的分；我只要地面，情願安分的做人。
「耶穌基督雖具有天主的形體，但並沒有堅持與天主同等的地位，反而空虛自己，取了奴僕的形體，降生成人，與人相似，形態上完全與人一樣，謙抑自下，服從至死，死在十字架上。」（斐2:6-8）
聖枝主日，是一個在禮儀上令我們頗為困惑的主日，這個主日的主題同時兼具光榮和屈辱的內容。我們一方面紀念耶穌光榮進入耶路撒冷，受到萬眾的歡迎、歡呼、喝釆。另一方面，我們卻在群眾「賀三納」的洪亮聲音還未完全消退時，已經隱隱的聽到人們對他的咒罵聲音陸續的出現，這就是隨之而來，在今天福音中所誦讀的，耶穌的「受難始末」。
這個矛盾和不協調的調子，在上述的斐理伯書中，表現得更為清楚。基督雖是真天主，卻也是真人，就是這個真天主又是真人的基督，為我們成了十字架上的犧牲，並以自己的死亡去救贖墮落了的人類。
在這段斐理伯書經文中，我們還可以看到基督的三重面貌，今天就讓我們細心的默想一下，亦從中反省一下我們自己的信仰態度。
一、基督本有神的形體。他本來就是神，就是天主。但是他沒有在這方面死抓住不放。他本應受到尊崇，甚至有權享受人們對他的敬拜，但他的降生成人，卻是一種紆尊降貴、捨棄應有權利的行動。
在我們這個強調民主、人權、自由的時代，我們最重要學到的，甚至唯一學到的，是「爭取」。我們爭取自己的權利、爭取我們認為自己應得的東西。
這些都是對的、應該的。但這不是生命的全部，更不是信仰的全部。
我們有時要為更高的理想，為更深的信仰要求，而超越權利、放棄權利，超越自由、放棄自由。在愛人、愛教會、愛祖國的行動中，平等、自由、權利等等，未必是最關鍵的概念，也不能作為我們的唯一指導思想。
在我們基督徒的詞彙中，除了自由、人權、平等以外，應該還有奉獻、犧牲、獻身、包容、體諒、吃虧是福等等理想。
二、基督空虛自己。即是說，他自我降伏，他脫下了王者的尊榮，他將自己神性的光輝擱置一旁，他使自己寂寂無聞……直至只剩下他的孓然一身，和他那大慈大悲的愛。
不只如此，他的空虛簡直是到了極端的地步：「他服從至死，而且是死在十字架上」，即是說，不只是死，而且是一個奴隸的死，一個屈辱的死。如果說「死有重於泰山，有輕於鴻毛」，那麼基督的那種在十字架上的無辜的死，簡直就是輕到連鴻毛都不如，甚至找不到適當的詞彙來形容了。
不過，正是在他完全自我倒空的時候，他完全地充滿了；正是在他死時，他成了圓滿的他；正是在他一無所有時，「天主極其舉揚他，賜給他一個名號，超越一切名號，致使上天、下地和陰府，一聽到耶穌的名號，都無不屈膝叩拜，眾口同聲宣認耶穌基督是主，以顯耀天主聖父。」（斐2:9-11）
當一個女人放下了少女的一切時，她便變成了母親；當一個人放下了自己的一切成見，而進入另一個人的生命中時，他就成了朋友、知己。
莊子認為聆聽是一種藝術，不單要「聽之以心」，還要「聽之以氣」。他所說的氣是「虛而待物」，是完全的空虛自己，以讓對方的話、對方的一切進入自己的心中。
基督的空虛自己，比莊子的「虛而待物」更為徹底的空虛，所以天父的愛充滿了他，所有人的生命也在他內，而他的愛也充滿了所有的人。
三、「他取了奴僕的形體，降生成人，與人相似，形態上完全與人一樣」。換句話說，他甘心做人，做一個受生老病死所折磨，受成敗得失所困擾和影響的人。他以做人為榮、以做人為樂。
相反地，我們許多人都不願意做人，而只願意做神。我們不願一步一腳印地走人的路，我們要騰雲駕霧，好像那首「乘著歌聲的翅膀」的歌，要飛向永生的彼岸，避開做人的苦痛。
我想起徐志摩的話：「我不要成仙，蓬萊不是我的分；我只要地面，情願安分的做人。」
你說徐志摩接近耶穌一些，還是那些天天想著要做「神」的人更接近耶穌一些呢？
聖週六 復活勝死亡，大愛衍新生 讀經一：(則36-16-28)：天主要給人們新的心、新的精神
讀經二：(羅6:3-11)：信徒藉洗禮與基督同死同生
福 音：(谷16:1-8)：耶穌復活了
中國文化：臣無祖母，毋以至今日；祖母無臣，毋以終餘年。左光斗死，史可法生：吾上恐負朝廷，下恐愧吾師也。
不要怕！你們在找被釘十字架的納匝人耶穌，他已經復活，不在這裡了；看，這是安放過他的地方。（谷16:6）
各位朋友，基督已經從死者中復活了，亞肋路亞！我們的救主已經戰勝了死亡，我們今天確實應該大事慶祝！
我們已經不必再害怕，不必再恐懼，生命已經獲得重新的定位，已經找到新的方向。我們正在向著現世生命的終點邁進；越過死亡的界線，就是我們清泉湧溢的家鄉。
但在走向這永恆生命的時候，我們還有一些事情要注意：
我們藉著洗禮已歸於死亡與他同葬了，為的是基督怎樣藉著父的光榮，從死者中復活了，我們也怎樣在新生活中度生。（羅6:4）
死亡、埋葬、復活、新生活，這是我們要牢牢記住的公式。要獲得復活，就要先經過死亡和被埋葬；復活了已後，就該脫去舊人，和過去的我徹底的道別，踏上征途，度復活的生命，在新生活中度生。
但復活的生命，不是單單在身後，而是在今天，從今天開始，現在就立刻開始！沒有人可以再在今生荒唐地度日，然後等待來生的僥幸。
生命是一個整體，一個過程，它包含生命中的每一個部分，甚至每一個細節，沒有任何一個細節可以遺漏。由死亡到生命，由痛苦到快樂，由奮鬥到成功，由經過漫長的旅程到終點的抵達。這些都是屬於一個整體；要獲得幸福的結果，就要勇敢承擔過程的苦痛。
在這個角度下，死亡其實是生命的一部分，痛苦是快樂的一部分，奮鬥也是成功的一部分。如果我們真的明白這一點，就連這個過程本身也是滿有意義，甚至是可以令我們快樂的。
我們今天過的節日叫「逾越節」，本來就有過程的含義。逾越節是以色列人的出谷，是他們安渡紅海而成功地避過了埃及人的追殺，是這群奴隸經過沙漠的洗禮，而到達天主預許的福地。
對耶穌來說，逾越就是戰勝死亡，重獲生命，戰勝魔鬼，建立了天主的神國，讓天主在萬有中為王。
如果我們要逾越，我們也要勇敢地擁抱生命中的一切，包括其中的悲傷和苦難、奮鬥和挫折、迫害和死亡。
如果我們今天就在主內復活了，我們就要在主內度新的生命。今天的其中一篇讀經厄則克耳先知書就這樣說：「我要向你們灑清水，潔淨你們，滌除你們的種種不潔和清除各種偶像。我還要給你們新的心，在你們五內注入新的精神；要從你們體內除去那鐵石的心，換上血肉的心。……你們要做我的子民，我做你們的天主。」(則36:25-28)
這已不單是一種新生活，而是獲得一個新的心，和擁有一種新的身分了。這就是作天主子女的身分。就好像一個乞丐，忽然做了國王的義子一樣。新的身分，當然要配上一種新的生活。在這新生活中，我們要記著我們領洗時的誓言：永遠棄絕魔鬼和牠的詭計，並在基督內，度愛主愛人的新生活。
這個天主子女的身分，是基督用他的死為我們賺來的，他用自己寶貴的血贖回了我們，讓我們分享他永恆的生命。
李密在《陳情表》上這樣說：「臣無祖母，無以至今日；祖母無臣，無以終餘年。」生命原來可以互相影響，有時一個生命，竟要靠另一個生命所引發和支撐。
在方苞的《左忠毅公軼事》裡，更有「左光斗死，史可法生」的動人故事。
左忠毅公即左光斗，是明朝的名臣，敢言直諫，不畏權勢，因而被宦官魏忠賢陷害，死在獄中。當他在獄中受炮烙之刑的時候，「面額焦爛不可辨，左膝以下，筋骨盡脫」，令人慘不忍睹。史可法設法去探望他，被他趕了出去。他大罵史可法說：「庸奴！此何地
，而汝來前！國家之事，糜爛至此。老夫已矣，汝復輕身而昧大義，天下事誰可支拄者！不速去，無俟姦人構陷，吾今即撲殺汝。」意思是：國家大事正等待你去支撐，你如果再以私情為念，呆在這裡不走，不等姦人來害你，我也要親手殺你！
左光斗為了使史可法不被誅連，寧可不要他來探望，也要他留下性命，努力報國。所以後來史可法在帶兵保家衛國時，總是十分勤奮，理由是：「吾上恐負朝廷，下恐愧吾師也。」
耶穌給了我們新生命，我們在新的生活中，至少也要如李密一樣的感恩，如史可法一樣的勤奮，以報答浩蕩的天恩吧？
復活主日 空墳 讀經一：(宗10:34,37-43)：伯多祿為基督的復活作見證
讀經二：(哥3:1-4)：該求天上的事
福 音：(若20:1-9)：墳墓已空
中國文化： 但教心似金鈿堅，天上人間會相見。去年今日此門中，人面桃花相映紅；人面不知何處去，桃花依舊笑春風。近鄉情更怯，不敢問來人。
「他俯身向裡面望，看見殮布已放在地上。」（若20:5）因為耶穌已不在了。福音書為這段經文寫下的小標題是：「墳墓已空」。
故事是這樣的：一週的第一天清晨，天還沒有亮，瑪利亞瑪達肋納來到墳墓那裡，看見墓門的石頭已經移開，就跑去告訴西滿伯多祿和耶穌所愛的那個門徒，對他們說：「有人從墓中把主搬走了，不知道把他放在哪裡。」(若20:1-2)
面對著至愛者的空墳，瑪利亞瑪達肋納有什麼感想呢？伯多祿和若望又有什麼感想呢？
我對「情」頗有一些特別的體會，所以我或許能略懂他們見到空墳時的心情。
這種心情就是「空」，是一種心中空蕩蕩的、沒有著落的、不踏實的感覺；是整個心「懸空」起來，不知道應該放在哪裡的一種無明的感受。學生在等候放榜時，丈夫在等候妻子生產時，大概也有類似的感覺。
我曾多次到不同的地方講學、講避靜、開佈道會等，每到一處，一定有一個規律性的結局：就是臨走前，我一定會感到心中若有所失，一種空空洞洞的感覺。尤其每次到中國大陸，都有一種未必再能回到香港的心理準備，因為我要每月乘搭飛機和長程汽車，而飛機和汽車這兩樣東西，你是無法知道它們什麼時候會出事的。
等到安全、快樂、圓滿地完成了任務，又到要離開的時候了。今日見到的人，下次還能見到嗎？今日來和你訴心的人，將來能成功做神父或修女嗎？這麼幼嫩的一個教會，能經得起社會上的各種狂風巨浪的衝擊嗎？這些都是未知之數，這就會使你的心懸空起來。
在這種情況中，我的心頭很快地便會湧起《長恨歌》的一句話：「但教心似金鈿堅，天上人間會相見」。這個世界畢竟是沒有「長存的城」，何時相見，只好留待「天上人間」了！這也是一種心裡「空」的感覺。
我在羅馬念書時，有一位將要回印度的同學告訴我，他突然有了很濃的「思鄉」情。我笑他，我以為他在開玩笑。對一個已經「棄俗精修」的人、已經四大皆空的人來說，還思什麼鄉呢？但曾幾何時，在羅馬四年都沒有思鄉的我，臨回香港前卻思起鄉來了。而且越近香港，心情越是濃烈。真是名副其實的「近鄉情更怯，不敢問來人」了。(宋之問：渡漢江)
門徒及耶穌的朋友已經和耶穌一起生活了三年，彼此的感情自是不同凡響。當大家同在一起的時候，好像沒有什麼；當耶穌受難的時候，也因為已被另一種悲情所籠罩，所以也不會感到有離情。
耶穌死了、埋葬了，一切都消失了、完了，徹底的完了。這是死別，也不是離情，只會帶來悲傷，而不會產生那種心中不踏實的感覺。
空墳是什麼的一回事呢？他們懷著萬一的希望，記起耶穌所說復活的預言，在還未弄清楚那是什麼一回事的時候，這個耶穌卻不見了。
耶穌不見了，墳墓空了。生人不在，屍體也無存。
他，不是三天前仍在的嗎？不是四天前仍在和自己同餐共桌嗎？不是一週前曾風風光光地榮進耶路撒冷嗎？他不是三年來曾經和自己一起攀過山、越過湖、上過船、講過道、顯過奇蹟嗎？他不是在群眾的熱鬧中，和我們一起享受過五餅二魚的豐盛，在朋友的促膝談心裡，表現出情懇意切的嗎？自己的思想已經被他改變了，自己的生命在他內也恍似重生。但他現在在哪裡呢？
「去年今日此門中，人面桃花相映紅；人面不知何處去，桃花依舊笑春風」，音容宛在，伊人何處？這能不令人深感惆悵、若有所失嗎？
即使他後來顯現過，也只是若隱若現、來去無蹤的；他已不再是舊日的他了。
往後，他們只能在回憶中，像砌圖一樣，把這個耶穌一點一滴地重新捕捉、塑造。他們只有在領聖事時，去和他接觸，在服務他人時，去和他相遇，在作深沉的祈禱時，再聽到他在世時的話語，蕩在他們心靈的深處。
我想在他們心中，一定也會有這句話在迴響：「但教心似金鈿堅，天上人間會相見。」亦是靠著這種心思和意念，他們為這個耶穌，為他的福音而奮鬥了一生。
復活期第二主日 超越證據 讀 經 一：(宗4:32-35)：信徒的共同生活
讀 經 二：(若一5:1-6)：人賴天主必戰勝世界
福 音：(若20:19-31)：耶穌復活後顯現給門徒及多默
中國文化：天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？ 讀聖賢書，所學何事？
「你因為看見了我才信嗎？那些沒有看見而信的，才是有福的！」(若20:29)
這裏說的「不見而信」並不是盲從，也不是迷信，而是一種超越證據、超越視覺、超越感官的信仰。
「看見」並不一定產生信仰。在耶穌的時代，「看見」耶穌的人並不少，但並不是人人都相信他，許多人還反對他。所以耶穌才會感慨地說：「吃過我飯的人，也舉腳踢我。」(若13:18)
連見到耶穌顯聖蹟的人，也不一定對他有很深、很持久的信德。看看在歡迎耶穌入耶路撒冷城的群眾中，及在高叫「釘死他」的群眾中，有多少是相同的人？這邊廂剛歡迎了耶穌，那邊廂卻高叫要釘死他。西方有一首名曲叫「善變的女人」，其實，善變的是人，是大部分的人，也許包括了你和我！
耶穌復活了，不信他的人還是不信他；他們並沒有因為耶穌的復活而改變主意，反而賄賂兵士，叫他們散播謠言，說是耶穌的門徒偷去了他的屍體（參看瑪28:13）。誰可以想象得到，人們的心竟然會因為有了確鑿的「證據」而變得更硬呢！
所以信並不一定需要證據。在我們的生活中，便充滿著超越證據、超越感官的「信」。
例如在婚姻盟誓中，那些說「無論環境順逆、疾病健康」，都答應要和對方永遠廝守的人，不也是有點豪氣干雲、義無反顧地甘心步入龍潭虎穴的味道嗎？在孩子身上投下大量資源、時間、精神、愛心的父母，又有多少證據，可以證明他們會得到孩子的回報呢？在朋友推心置腹的交流中，他們又為什麼不怕有一天可能會被出賣呢？
這一切都超越了證據，是確確實實的「不見而信」??不需要證據而相信。
如果我們對耶穌、對天主真的需要證據，這證據就在教會的團體中，也在我們的心中。
初期的信徒，大多是在教會團體中獲得信仰：「全體信徒都同心合意、沒有一個說自己的財物是專屬於自己的，一切都歸公用……。他們當中，沒有人缺乏什麼。」（宗4:32-34）
他們還時常團聚、擘餅、祈禱，懷著歡樂的心一起進食。這是一個快樂、積極、活潑的團體，一個因信仰而結合的團體，一個復活的團體。他們在其中經驗到的，是復活基督的臨在，一種真真實實的臨在??儘管「看不見」他。
另外的一種證據就在我們心中。
本來信的人本身已有某種程度的信仰傾向，他們對生命欣賞，對大自然驚訝，對自己身為萬物之靈的身份加以肯定，對精神界或靈界有一種微妙的直覺。
信仰要求的是他對這信仰作進一步的肯定和培養，努力去「激發」自己的信德。
當我們懷著欣賞的心情，花上長一點的時間去注視天空時，或當我們懷著深情去投入大自然時，我們不是感到主的臨在嗎？當我們以愛心去為人服務時，我們不是想到基督嗎？當我們在理想和信仰的催迫下從事有意義的工作時，我們不是感到有主同在、為主工作嗎？
在聖體前、在領主後、在讀經中，只要我們肯多花一點時間去「激發」信德、相信主的臨在，他的臨在不是也會越來越顯明嗎？
有一次，匡地方的人因為誤會而留難孔子，孔子卻淡然地說：「天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？」意思是：如果老天爺要消滅中國的文化，我這個「後死者」就不會接觸、明白和接受了這文化；但既然我已接觸到、明白到、接受了這文化，那就是老天爺不要這文化消滅的具體「證據」。既然是這樣，匡人又能奈何我什麼呢？
孔子不需要證據去讓自己為國為民而奮鬥，他的人格和學養，本身就是上天給他的證據。「讀聖賢書，所學何事？」他所學到的，正是他在受教養時來自於師長、受自於上天的大道；他自覺要去繼承和傳揚的，也正是這些上天交給他的文化遺產。
我們的心靈確有超乎我們想像的力量，讓我們刻意去發展它吧！
復活期第三主日 站在被告欄中的辯護律師 讀經一：(宗3:13-15,17-19)：眾人都參與了迫害耶穌
讀經二：(若一2:1-5)：耶穌成為眾人的辯護者
福 音：(路24:35-48)：耶穌顯現給宗徒
中國文化： 天人交戰。 勝山中賊易，勝心中賊難。
「我給你們寫這些事，是叫你們不要犯罪；但是，誰若犯了罪，我們在父那裏，有正義的耶穌基督做我們的辯護者。他為了我們的罪，自己成了贖罪祭，不但為贖我們的罪，而且也為贖全世界的罪。」(若一2:1-2)
天主教會有告解聖事，這是上主給我們顯示仁慈、寬恕的聖事。在這聖事中，我們即使犯了罪、是罪人，也可以獲得赦免，並在教會內，與主與人重新修好。
這也是我們的「宗徒信經」中的其中一個重要內容：我信「罪過的赦免」。
所以告解聖事也被稱為修和聖事、修好聖事，或和好聖事。這是一件修補人與人、人與神之間的裂痕，使人與人、人與神再次共融合一的聖事。「天人合一」不再是我們中國人祖先的夢想，它可以變為事實。
但我們不幸地有時也會聽到有人濫用這件聖事，以為我們可以隨便犯罪，因為反正天主會寬恕我們！
然而聖經的訊息是十分清楚的：我們不要犯罪，更加不能隨便犯罪！我們在意識上不犯罪，也不縱容自己犯罪，也不因為天主會寬恕我們而對罪惡掉以輕心。
聖經接著說的「誰若犯了罪」，意思是指，當我們發現自己「是」罪人的時候，我們要承認自己擁有的是一個會犯罪的生命，我們是軟弱的，我們有犯罪的傾向。我們不是完全自由的，我們的腦袋也不是常常百分百的清醒。我們會不幸失足、跌倒、犯罪。
保祿宗徒由於他過去無理地迫害過教會的經驗，所以對罪惡的現實和性質都有很深的認識，他說：「我不明白我作的是什麼：我所願意的，我偏不作，我所憎恨的，我反而去作。」（羅7:15）他還嫌描寫得不夠全面和徹底，所以在接著的第十九節中，他繼續說：「因此，我所願意的善，我不去行；而我所不願意的惡，我卻去作。」
這大概就是中國人所說的「天人交戰」吧？在這場大戰役中，王陽明先生的經驗是：「勝山中賊易，勝心中賊難」。即是說：戰勝別人、戰勝環境都不太難，但要戰勝自己就真的很不容易了。
傳說教會內一位大聖師，即《懺悔錄》的作者奧斯定，他曾經說過：「當我聽到『義人每天七次跌倒』這句話時，我就感到很安慰。因為只有義人才會每天跌倒七次，因為他每次跌倒後，都會努力掙扎著爬起來；肯爬起來，才會再跌倒。而不義的人只會跌一次，因為他不願意重新爬起來，所以就不會再跌第二次！」
義人承認自己是罪人，但他從來不縱容自己。他奮鬥、他掙扎，他不斷和自己交戰。無論他跌倒多少次、失敗多少次，他都努力掙扎著爬起來。因為他相信，「我們在父那裏，有正義的耶穌基督做我們的辯護者。」他為我們祈求，他給我們庇護，他為我們向天父求情。他代表的是我們的權益！
不只如此，「他為了我們的罪，自己成為贖罪祭。」意思是，他親自在這個事件中，把自己的生命獻上：他徹底地站在我們這一邊。他好像世上那些充滿愛的父母、可歌可泣的偉大愛情故事：用自己的身體去擋住來犯的敵人，用自己的生命去換取所愛者的生命。
我少時住在香港的大澳，這是一個很小、很小的鄉村。在那裡我見過老鷹捕小雞。很奇怪的現象是：每當老鷹出現時，母雞都會大聲叫喚小雞回來，然後牠就張開雙翅，讓小雞都在牠的翅膀下躲避逃命。母雞就這樣地保護了小雞。
我在想：為什麼母雞就不怕老鷹呢？這不就是母愛的天性，使母親可以用自己的生命，來維護子女的生命嗎？
在上述的經文中，耶穌也好像要向天父說：「如果你要罰他們，就罰我吧！」這真是一位要和犯人一起站在被告欄中的律師，一位要用自己的生命去換取我們生命的救主！
恐怖分子會脅持人質，使對方不敢貿然出手；耶穌基督卻是甘願走進我們這群「恐怖分子」的中間，讓上主不會出手。
如果我們再辜負這位救主的恩情，把他趕走，我們豈不是自尋死路嗎？
復活期第四主日 白首寫蒼生 讀經一：(宗4:8-12)：除耶穌基督外再無救恩
讀經二：(若一3:1-2)：因父的慈愛，人稱為他的兒女
福 音：(若10:11-18)：耶穌是善牧
中國文化： 子墨子聞之，起於魯，行十日十夜，而至於郢，見公輸 盤。 墨子摩頂放踵，利天下而為之。
治於神者，眾不知其功；爭於明者，眾人知之。
杜甫：百姓瘡痍，詩中聖哲；民間疾苦，筆底波瀾。
杜甫：鐵肩擔道義，白首寫蒼生。
「我是善牧，善牧為羊捨命。傭工不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來了，就拋棄羊群逃跑了，狼就抓住羊，把羊群趕散；因為他是傭工，對羊漠不關心。我是善牧，我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣，並且我為羊捨命。」(若10:11-15)
聖經多次稱天主為「牧者」，著名的聖詠廿三篇第一句話就是：「上主是我的牧者，我實在一無所缺。」依撒意亞先知也說：「上主必如牧人，牧放自己的羊群，以自己的手臂集合小羊，把牠們抱在自己的懷中。」(依40:11)
當然，並不是所有看羊的都是好牧者，耶穌就說過：「傭工不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來了，就拋棄羊群逃跑了；因為他是傭工，對羊漠不關心。」
這些都是偽牧者、假牧童。對他們，厄則克耳先知用十分嚴厲的話加以責斥：「禍哉以色列的牧者！你們只知牧養自己。你們吃羊奶，穿羊毛衣，宰肥羊，卻不牧養羊群。瘦弱的，你們不扶養；患病的，你們不醫治；受傷的，你們不包紮；迷路的，你們不領回。因為沒有牧人，羊都四散了；羊四散後，便成了一切野獸的食物。」(則34:2-5)
真正的善牧又是怎樣的呢？厄則克耳先知這樣形容：「我要親自去尋找我的羊，我要親自照顧我的羊。我要把那些曾在陰雲和黑暗之日四散在各地的羊，從那些地方救回來。……失落的，我要尋找；迷路的，我要領回；受傷的，我要包紮；病弱的，我要療養；肥胖和強壯的，我要看守；我要按正義牧放他們。」(則34:11-16)
在真真假假的善牧之間，耶穌是真正的善牧，而且更是善牧之最：「我是善牧，我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣，並且我為羊捨命。」(若10:14-15)
耶穌把自己與羊的關係，比作自己與天父的關係，這是一種至高無上的極親密關係。亦因為有了這種關係，所以耶穌甘心為羊捨生。所以他說：「誰也不能奪去我的生命，是我甘心情願捨棄的。」(若10:18)
說到肯為別人而犧牲的人，在中國除了孔子外，我想到了墨子。
有一次，強大的楚國因公輸盤的幫助，要建造雲梯攻打弱小的宋國。「子墨子聞之，起於魯，行十日十夜，而至於郢，見公輸盤。」（墨子：公輸）為了幫助宋國，他行了十日十夜，可謂任勞任怨之至。終於他成功地「止楚攻宋」，讓宋國逃過了一場大災劫。
這個墨子是一個實行家，他以具體的行動去說明他對世界、對人民、對蒼生的愛。為了人民的福祉，他什麼都肯作。他是一個「摩頂放踵，利天下而為之」的人，他的精神與為羊捨生的善牧，不遑多讓。
這個止楚攻宋的故事還有一個很有趣的結尾。當墨子做了這樣的一件大好事之後，要回去，路過宋國??這個被他在無形中拯救了的宋國??宋國的守門人卻不讓他進去。墨子就感慨的說：「治於神者（無形中建立神奇功蹟的人），眾不知其功；爭於明者（表面上做了一些事，斤斤計較聲名的人），眾人知之。」
像墨子這樣的人，他的功勞別人都不知道；不過，即使他的功勞並非寫在史冊上，也未必被眾人知曉，但其實，一切已經是寫在他的整個生命上。
有人這樣形容詩聖杜甫：「百姓瘡痍，詩中聖哲；民間疾苦，筆底波瀾」；他的一生，就是「鐵肩擔道義，白首寫蒼生」，他寫的是別人，他寫的也是他自己。他自己就是一部書：一部畢生作人民喉舌、為人民請命的書。
耶穌是一部書；墨子、杜甫也是一部書。在今天為聖召祈禱時，讓我們也為一切獻身於事主愛人的人祈禱，期望所有的聖召追隨者，本身都是一部書，讓我們讀到：人如何可以為別人而存在，人如何可以做善牧。
我們希望所有善牧臉上的皺紋，都成為可閱讀的文字，並讓他們的白髮，寫出了他們作善牧的一生。
復活期第五主日 一個大生命 讀經一：(宗9:26-31)：掃祿加入門徒的行列
讀經二：(若一3:18-24)：在天主內守誡命
福 音：(若15:1-8)：葡萄樹的比喻
中國文化： 天人合一。民胞物與。風簷展書讀，古道照顏色。
我是葡萄樹，你們是枝條；誰住在我內，我也住在他內，他就結許多果實，因為離開了我，你們什麼也做不成……。只要你們多結果實，成為我的門徒，我父便受到光榮。(若15:5-8)
我很想構思一下、想像一下，耶穌在我們所有人之內，我們所有人又都在耶穌之內，那是一幅什麼樣的圖畫？一種什麼樣的境界？我們所有人的關係，又會是怎樣的呢？
我認為耶穌在這裡說的「葡萄樹」，並不只是一個比喻；他也不只是要藉此而誇張地描寫人類友愛的深度和廣度。他說的也是一種實實在在的、生命的真實境況，一種全人類的大聯繫，一個大生命。
當然，這個大生命的泉源就是天父，而中心就是基督耶穌：「我是真葡萄樹，我父是園丁。」(若15:1)
如果我們要生活在這個大生命中，就必須和耶穌連結在一起：「枝條若不連接著葡萄樹，靠自己就不能結果實；同樣，你們若不住在我內，也不能結果實。」(若15:4)
這種連結不只是對耶穌有表面的「信」，因為耶穌說過：「不是凡向我說主啊！主啊！的人，就能進天國；而是那承行我在天之父旨意的人，才能進天國。」(瑪7:21)耶穌說得很明白，單單倚靠外表的「信」，並不能和耶穌連結在一起，也不能和他一起共享這個大生命。
今天的讀經若望一書也說：「我們要以行動和真誠去愛人，不可只用言語和口舌。……天主的命令，是要我們信他聖子耶穌基督的名，並按照他的吩咐，彼此相愛。誰遵守天主的命令，就住在天主內，天主也住在他內。」(若一3:18-24)
若望的意思是，在「信耶穌」的同時，還要加上「按照他的吩咐，彼此相愛」。這才是基督徒的信仰。
耶穌的吩咐、天主的命令、整本聖經的最重要精神，都可以歸結在一個「愛」字之內。若望一書甚至說：「天主就是愛」，而存留在愛內的人，就存留在天主內。(若一4:7)
愛不是基督徒的專利，天主也不只是基督徒的天主。
天主在創造人時，已在他心中植下了生命的、愛的種子；天主在創造人時，已決定了要救贖人，救贖一切的人；當然，這是全靠基督的救贖之功。有些人的得救是在信仰上回應了上主，有些人的得救是在生活上和良心上回應了上主。但上述兩種人都要用愛去回應，以真實的行動去愛人，「按天主的命令、照天主的吩咐」去愛人。
是愛把我們和耶穌這株真葡萄樹連在一起，也是這個愛使我們彼此之間連在一起。
我們有理由相信，一切「懷善意的人」，無論他們是否基督徒，都可以連在耶穌這株葡萄樹上，而大家也可以在耶穌內彼此相連、共融、團結。
中國的古聖先賢追求天人合一，嚮往民胞物與，他們認為人可以超越時空的限制，和古人神交，「風簷展書讀，古道照顏色」，就是其中的一種境界。
在葡萄樹的意象中，我們要同時想到兩件事。首先當然是耶穌，以及我們和耶穌的聯繫。但我們還應想到在耶穌內，我們和所有人的聯繫，以致整個世界中宇宙萬物間彼此的聯繫。
所以基督徒在大自然和在人群中，要感受到天地萬物和所有人，都是同屬一個大生命。人在宇宙中，宇宙在人內；自己在別人中，別人在自己內。在天主內、在基督內，人人都有一種生命的、血緣的、唇亡齒寒的、憂戚與共的關係。因此人人都是我們愛的對象。我們要張開懷抱、打開心窗，把手伸向旁人，讓我們的心，關愛一切。
如果我們有機會站在高山頂上，我們要嘗試深情地注視一切，環顧周圍、眺望遠方，並在肅穆靜默的凝視中，深深地感受到這個世界就是自己的家，是天主給我們的禮物。在和風輕拂裡，我們可以感受到天主在我們身旁噓氣如蘭，而我們正陶醉在天主的、人類的、宇宙大生命的大愛懷抱中。
復活期第六主日 愛主之道在愛人 讀經一：(宗10:25-26,34-35,44-48)：聖神傾注在外邦人身上
讀經二：(若一4:7-10)：愛主之道在愛人
福 音：(若15:9-17)：彼此相愛的命令
中國文化： 畫鬼易；畫犬馬難
「凡是愛人的，都是天主所生，也認識天主。那不愛人的，就不認識天主，因為天主是愛。」(若一4:7-8)
「凡是」愛人的：即是說所有愛人的人，或每一個愛人的人，不分性別、階級、國籍、宗教，都是天主所生的，都是由天主來的，都是屬於天主的。
傳說聖若望在老年時，已沒有精力講長篇大論的道理，他只是不停斷說：「小子們，要彼此相愛！」「假如你們能夠彼此相愛，就夠了。」
他的門徒聽多了便感到有點不耐煩，有人就問他為什麼來來去去都是只講一個「愛」字。他就告訴他們：耶穌的全部宣講，不過也是只得一個「愛」字而已！
事實上，耶穌在他的臨別贈言中，也是這樣向門徒說：「這就是我的命令：你們要彼此相愛，就像我愛了你們一樣。人若為朋友付出生命，就再沒有比這更偉大的愛了。你們如果遵守我的命令，你們就是我的朋友。」(若15:12-14)
耶穌說得十分對，愛人就是誡命的全部。所以保祿才說：「因為全部的法律包括在這句話內：愛你的近人如你自己。」(迦5:14)
作為一個天主教信徒，我們很易明白要愛天主，要「愛天主在萬有之上」，事實上，我們的整個宗教陶成，也是在努力去學習愛天主。這是完全正確的。但如果我們細讀耶穌的話，我們不難發現，耶穌最掛心的倒不是我們能否愛他，而是我們能否彼此相愛。真像一個在病危中的爸爸或媽媽，他或她最最關心的，不是子女們能否愛父母、孝順父母，而是子女們能否彼此相親相愛。
如果耶穌是我們，他大概會說：「如同我愛了你們，你們也要愛我。」他要說這些話，本來也是天經地義的，因為他絕對值得我們以愛還愛、以心體心。
但他沒有要求我們愛他，他要求的是我們彼此相愛！今天我們口口聲聲說要愛主，但我們的主卻心心念念要我們愛人。這個主的心不是比我們的心大無數倍嗎？
說真的，「愛天主」確是比「愛人」容易一點。在愛天主上，我們能做什麼呢？不是唸唸經、去去教堂便算了嗎？但愛人就不那麼簡單了，尤其如果要我們去愛一個不大可愛的人，或愛一個我們不大喜歡的人，就更不容易了。
中國就有一則「畫鬼易」的故事。有人問一個畫家，畫什麼比較容易，他說：「畫鬼易」，因為沒有人見過鬼，你隨便怎麼畫，別人都沒有資格批評。但畫犬畫馬就不一樣了，你畫的跟人人見過的犬和馬不一樣時，人人都會說你畫得不像。所以他說「畫犬馬難」。
如果愛天主只是指做一些宗教行為，那確是十分容易的事。但如果要我們去愛人，去和那些不易相處的人相處，那就很不容易了。
在愛人上，今天的福音還進一步告訴我們一些基督徒愛的特點。耶穌說：「父怎樣愛了我，我也怎樣愛了你們；你們要存留在我的愛內。」(若15:9)
基督徒的愛是有源頭、有根據、有中心，並且是一脈相承的。聖父愛聖子，聖子愛我們，我們在父和子的愛中彼此相愛，這就是一脈相承；而且我們還要仿效耶穌的表樣、按照耶穌的標準去愛：「就像我愛了你們一樣」。
我們不只是愛人，我們要像耶穌一樣愛人。天父和耶穌的愛給我們指出了方向，也提高了我們愛的素質和層次。
天主的愛給我們指出方向，因為無論我們喜歡與否，或在任何環境中，我們都要愛，都要努力去愛、學習去愛。這是天主給我們的命令。
天主的愛提高我們愛的素質，因為我們要以天主的標準去愛：那就是完全的、無條件的愛。因為耶穌愛我們並不在於我們可愛，因為他在我們是罪人時便愛我們，因為他為愛我們甚至死在十字架上：「沒有比這更偉大的愛了」。
這就是我們要做到的愛，這就是基督徒愛的素質。我們要在愛人時愛天主，我們要在天主內愛人，愛得更真誠，愛得更徹底。
耶穌升天節 對牛彈琴 讀經一：(宗1:1-11)：耶穌升天
讀經二：(弗4:1-13)：應保持教會的合一
福 音：(谷16:15-20)：派遣宗徒往訓萬民
中國文化： 下學而上達。 公明儀為彈清角之操，牛伏食如故。非牛不聞，不合其耳矣。轉為蚊虻之聲，孤犢之鳴，即掉尾奮耳，蝶躞而聽。
你們到世界各地去，向所有受造物宣傳福音，信而受洗的必得救；不信的必被定罪。……主耶穌對他們說了這些話後，就被接到天上，坐在天主的右邊。門徒出去，到處宣講福音，主與他們一同工作，並用神蹟證實所傳的道。(谷16:15-20)
聖經很少說「傳教」，大多是說「傳福音」。但傳教和傳福音，這兩者是有分別的。
「教」指的是宗教，強調的是一個外在的、有形的組織；傳教最好的結果當然是導人「入教」。
「福音」指的是基督帶來的喜訊，強調的是一種內在的、使人生機蓬勃的基督精神；結果是導引人在不同層次上，按基督的精神而生活。這可以是由對基督思想的初步欣賞，到完全的追隨基督。
我們很容易把傳教和傳福音混淆起來，又多數是把傳教當作是傳福音；把人帶進了教會，就算是傳了福音。
在傳福音時，我們更重要的，是為福音作見證。我們要把福音說給外教人聽，也要活給外教人看，讓他們在我們的生命中，看到福音精神的可能性、可行性和真實性，也讓他們看到福音精神的偉大、崇高和美麗。
我們也要在外教人身上，發掘出福音的種子，讓他們看到，在他們身上也有基督的精神。天主放在他們生命中的一切，就是他們接受基督福音的起點。
一九八九年梵蒂岡公教教育部頒佈的文件《天主教學校的宗教幅度》，曾對傳教和傳福音兩者作過很好的分析。
文件認為公教學校的一切，都應該有「宗教幅度」，即是說要染上福音的精神，這包括學校的風氣、生活和工作，亦即是包括讀書、作業、考試、課外活動、師生關係、同輩關係……等等。用文件的話來說，就是「傳揚福音是指向人性的內在轉化和更新。」所以，傳福音是指生命的轉化。
文件繼續指出，公教學校中的宗教科，不是要教授教會內的東西，因為「宗教科與要理講授有顯著的分別。」(節66-70)宗教科的對象是外教人、是那些非天主教徒的學生，宗教科的目的，也不是要他們都成為教友；要理講授的對象則是教友。
這樣看來，傳福音的內容和範圍確實是比傳教大得多。傳福音是傳教的第一步，也是傳教的最後一步。
傳福音的目的，是使一切都浸染上基督的精神，讓人間和人生的一切，都能按天主的聖意而運作。我們要先展現出生命原有的及應有的意義和深度，讓人去度一個更豐盛的生命；如果是天主的聖意，他會入教。但入教的目的，也正是為了要延續這個更豐盛的生命！
明顯地，傳教可以用教會的語言去傳，因為是準備人入教；但傳福音則要用外教人能懂的、有共鳴的語言，並要能回應他們生命中的需要，提昇他們生命的層次，即孔子所說的「下學而上達」，達到生命的高峰。
曾有一位鐸不久的新神父感慨地說：「我們學過的東西，人家從來都不會問；人家現在問的，我們卻不會回答！」
傳福音不單是要傳我們想講的，也是要傳人們能懂的，和對他們有用的。
《牟子理惑論》說過一個故事，值得一切傳福者借鏡：「公明儀為彈清角之操，牛伏食如故。非牛不聞，不合其耳矣。轉為蚊虻之聲，孤犢之鳴，即掉尾奮耳，蝶躞而聽。」
這個故事就叫做「對牛彈琴」。對著一頭牛，你即使能彈奏出最美妙的音樂，牛都不會欣賞；反而如果你能夠彈奏出牛虻的聲音、小牛的叫聲，卻能立刻引起牛的注意。
傳福音，亦必須由受眾能明白、能領受的，作為起點！
願意進教或真正進教的人不會很多；二千年來，信教的人亦從未佔過人類的半數。或許天主的聖意，也不是要讓全體人類都進教。但我們卻肯定要讓這個世界浸染上基督的精神、充滿著福音的活力，並成為一個正義、仁愛、和平的世界；不管人們信的是什麼。
這就是傳福音，而且要傳到天涯海角。
五旬節 聖神的教會 讀經一：(宗2:1-11)：聖神降臨
讀經二：(迦5:16-25)：應按聖神的引導行事為人
福 音：(若15:26-27;16:12-15)：聖神指引信徒明白真理
中國文化： 凡學問之法，不患無才，難於拒師，核道實義，證定是非也。 梓匠輪輿，能與人規矩，不能使人巧。
我還有許多事要告訴你們，但是你們現在不能承擔。當那一位真理之神來到時，他要指引你們明白全部真理。(若16:12-13)
聖神是真理之神，他來，是為了讓我們能明白真理、接受真理、活出真理。
為了讓聖神早一點來到門徒中，耶穌甚至說：「我去為你們『有益』，因為我若不去，護慰者便不會到你們這裡來。」(若16:7)
耶穌和門徒一起生活已經三年了，該是離開門徒回歸父家的時候了，也該是聖神來作他的化工的時候了。
如果耶穌繼續和門徒在一起，門徒們是比較難於成熟的。
在我九歲那年，父親去世。我帶著七歲的妹妹，由大澳這個小鄉村，往香港這個大城市去，要去九龍深水九江街探訪我的姑母。我們迷了路，大家都很驚慌。我本來就想哭，但我的妹妹卻首先哭了起來，我便不能哭、也不敢哭，還要強作鎮定。因為我雖然沒有靠山，但卻有一個人要靠我！
從那天開始，我踏上了一條靠自己的路，踏上了一條要保護別人的路。我要自立、自強，我再沒有父親可以依靠。早年喪父，就這樣成了天主給我的一種祝福，幫助我在小小的年紀時，已經知道要培養出堅強的性格。
當基督在世的時候，門徒一遇到問題，就可以問耶穌、靠耶穌。因為在耶穌身上有最好的、最圓滿的答案。
但可惜的是，這些都不是門徒們的答案！他們很難把這些答案運用在自己身上，更未必知道如何才能夠舉一反三，在不同的環境中加以變化、變通，而靈活地運用這些答案。
當他們遇到困難時，他們也可以投奔耶穌；耶穌會安慰、鼓勵、支持他們。但當耶穌不在跟前時，他們便可能不知道如何安慰自己、鼓勵自己，或者如何彼此安慰、彼此鼓勵；更不知道應該如何安慰、鼓勵、支持別人。
以基督為中心的教會，主要是一個有形的教會。這個教會二千年前有耶穌，今日有教宗、主教、神父；他們都成了教友的靠山。二千年前的門徒在耶穌前很難成長，二千年後的教友在神長前，要成長也不容易。因為有靠山！
當耶穌不在時，門徒再不能靠誰了，便只有靠自己，只有彼此依靠。所以當他們遇到信徒應否行割損禮這個大難題時，他們就召開了教會歷史上的第一次大公會議。他們要在聖神的引導下，自己去解決問題（宗15章）。
耶穌也曾這樣對他們說：「我還與你們同在的時候，給你們講論了這些事；但那護慰者，就是父因我的名所要派遺來的聖神，他必要教訓你們一切，也要使你們『想起』，我對你們所說的一切。」(若14:25-26)
聖神要教訓我們一切、啟示我們一切；他也要使我們『想起』耶穌所教訓的一切。
當我們在一個特定的情況中，運用自己的智慧，在基督精神的啟發，和在聖神的推動下，去考慮、判斷、決定，並願為此而承擔責任及後果時，耶穌的教訓便變成了我們的思想信念和處事方法。原來屬於耶穌的東西，已經變成了我們的東西。
我們成長了！
我們的教會是一個以耶穌為中心的教會，也是一個以聖神為動力的教會，我們要在兩者中找到一個平衡點。
王充在《論衡》中說：「凡學問之法，不患無才，難於拒師，核道實義，證定是非也。」拒師就是和老師辯論；核道就是要將所學到的「道」加以考核；要用事實、生活去驗證這道的具體內容。
孟子也說：「梓匠輪輿，能與人規矩，不能使人巧。」意思是說，那些木工師傅，他能夠把規矩準則教授給你，卻無法使你成為一個有高超技巧的木工師傅。要有高超的技巧，是必須在實踐中，慢慢學習和浸淫的。
耶穌能教給我們規矩準則，但只有聖神才可以使我們成為能工巧匠！
耶穌的教會要我們聆聽，聖神的教會要我們思想。兩者加在一起，我們就有了一個健康的、成熟的教會。
聖三主日 承先啟後 讀經一：(申4:32-34,39-40)：上主是唯一的神
讀經二：(羅8:14-17)：信徒是天主的兒女
福 音：(瑪28:16-20)：吩咐門徒因聖三之命施洗
中國文化： 先意承志。
天上地下的一切權柄全交給了我，所以，你們要去使萬民成為門徒，因父、及子、及聖神之名給他們施洗，教訓他們遵守我所吩咐你們的一切。看！我同你們天天在一起，直到今世的終結。（瑪28:18-20）
門徒在這裡接受的是一種「完全的」任務，即要使「萬民」成為門徒，不分種族、膚色、國籍、性別、階級，也不論智、愚、貧、富。總之，是要使「萬民」成為門徒。
他們從前也曾被耶穌差遣，不過那是一種「有限度」的任務，只限於向以色列人傳報喜訊。耶穌甚至曾經吩咐過他的門徒：「外邦人的路，你們不要走；撒瑪黎雅人的城，你們不要進。」（瑪10:5）。
其實當時連耶穌自己的任務，也有一段時期是有限度的：「我被派遣，只是為了以色列家迷失的羊。」(瑪15:24)
今天，耶穌在世上的任務已經完成，他就要回到天父那裡，向他的父覆命了。到了這時候，耶穌的權柄已經是絕對的和普遍的，因此他交給門徒的任務，也是普世性的，再不局限於以色列，而是要使普世的「萬民」，都成為門徒。
傳福音、向普世傳福音，必須超越一切種族和疆界；這是耶穌交給門徒的任務，也是交給整個教會的任務。教會要向普世萬民，傳播福音的喜訊。
在耶穌的最後交託中，除了「萬民」這個普遍的特質外，還包含了三個重要因素：
一、成為門徒；
二、施洗；
三、遵守耶穌的教訓。
教會除了遵照耶穌的命令給人施洗外，最重要的不是使基督徒成為「信徒」，而是要使他們成為「門徒」。
「成為門徒」象徵他們因為景仰師傅的一切，而願意追隨師傅，觀察師傅的為人，聆聽師傅的訓導，並要效法師傅，和師傅一起生活、一起工作、一起奮鬥。
耶穌召叫最先的那兩個門徒，就是因為接受了耶穌的邀請：「你們來看看吧」，所以便和耶穌一起生活，一起「住下了」（參看若1:35-39）。
耶穌的門徒和耶穌一起生活，傳播福音；孔子的門徒和孔子一起周遊列國，傳揚仁愛；墨子的門徒和墨子一起，度一種十分刻苦的生活，推廣兼愛；在各種武術的傳承中，徒弟們都是因為和師傅相處久了，而能夠繼承和發揚師傅的武功。
這些都是門徒，而不單單是信徒。
有些門徒甚至可以透過高度的專注，和艱苦的鍛鍊，而青出於藍、勝於藍。光耀了師門，發揚了道統。
門徒的另一特質，是要專心聆聽師傅的話，全心按照師傅的吩咐去生活：「遵守我所吩咐你們的一切。」
童話故事阿拉丁神燈中的那位巨人，一顯現出來就會向神燈的「主人」恭敬地說：「主人，你的意願，就是我的命令！」（Master, your will is my command!）
孔子認為最好的孝子要「先意承志」，即是說，要有能力在父母未表達意願以前，便已按照父母的意願去執行。
按師傅的話去生活，這是做門徒最重要和最必要的條件。
我們彌撒的前半部是聖言的宣讀，這要求我們專心去聆聽上主的話，以了解他的聖意；後半部是祭祀的舉行，這要求我們以生命去作奉獻，不單奉獻我們自己，也奉獻我們所有的一切，包括我們的時間、金錢、才能和愛心，以表達我們對上主至高無上的欽崇。
沒有聆聽和對天主聖言的實踐，也就沒有對天主的敬禮和欽崇。不按耶穌的話去生活的人，也不能做耶穌的門徒。耶穌並不需要口頭的侍奉，或是嘴巴的敬禮。
我們先要自己做了耶穌的門徒，按耶穌的教訓而生活，然後才能使別人也做耶穌的門徒，按耶穌的教訓而生活。這就是信仰上的承先啟後。
我們無論是作神父的、作修女的、作父母的、或作老師的，都有承先啟後的責任。用信仰去啟發信仰，用生命去引起生命。教會就是這樣傳下來的。
基督聖體聖血節 完全犧牲手冊 讀經一：(出24:3-8)：盟約的血
讀經二：(希9:11-15)：基督的血潔淨人心
福 音：(谷14:12-16,22-26)：耶穌為人類獻出體血
中國文化： 文章是案頭的山水，山水是地上的文章
民不畏死，奈何以死懼之？
進餐時，耶穌拿起餅，祝謝後，把餅分開，遞給門徒說：「你們拿去吃罷！這是我的身體。」然後又拿起杯來，感謝後，遞給他們，他們都喝了。耶穌說：「這是我的血、盟約的血、為大眾所傾流的。」(谷14:22-24)
我們的生命是一部書，基督的生命也是一部書。如果我們懂得欣賞，連這個世界也會變成一部書、一部大書。
張潮的《幽夢影》說：「文章是案頭的山水，山水是地上的文章」。意思是：我們可以從文章去看到地上的山水，我們也可以把地上的山水、田園、風物，當作一篇文章去看，看出造化的神奇，參透宇宙的秘密。
如果基督是一部書，我們在這上面可以讀到什麼？我們讀到的是他的愛、他的偉大、他為人類而作的犧牲。
他為愛而犧牲，為我們而犧牲；他完全的愛，導致他完全的犧牲。他的整個生命，就是一部顯示他如何為人而完全犧牲的《完全犧牲手冊》。
耶穌以天主之尊，降生而成卑微的人。神人之別，比起人禽之別還要大無數倍；但是他選擇了做人。這是第一重犧牲。
他進入世界而又選擇了一個弱小的民族、一個細小的國家，並要成為一群亡國奴的一員。就連他的家鄉也特別受人歧視，以致竟然有人說：「從納匝肋還能出什麼好事嗎？」(若1:46)這是第二重犧牲。
他降生成人而又選擇做窮人。他的養父是木匠，他的母親是個樸素之極的鄉村姑娘。這是第三重犧牲。
他的門徒多是不學無術的漁夫；和他交往的人，也多半是社會上的邊緣人和低下層的人士。出身不好，交遊微賤。中國人說：「未觀其人，先觀其友。」看到耶穌的朋友，怎麼還會有人瞧得起耶穌這個人呢？這是第四重犧牲。
他的生活本身也很清苦，他對自己的形容是：「狐狸有穴，天上的飛鳥有巢；但是人子卻沒有枕頭的地方。」（路9:58）說自己是擁有整個宇宙的天主，但竟然是居無片瓦、貧無立錐！這是第五重犧牲。
當他身懸十字架的時候，他上不到天，下不到地，群眾捨棄了他，門徒躲了起來，連他天天掛在口邊的至愛的天父，也隱藏不見、靜默無聲。唯一支持他，而又愛莫能助的，只有十字架下悲痛欲絕的母親，和十二人中的「一個」門徒。這是第六重犧牲，也是一個人能作到的最後而完全的犧牲。
他還可以犧牲什麼？中國人說：「民不畏死，奈何以死懼之？」因為當一個人連死都不怕時，他便可以什麼都不怕了，因為死亡是最終的結局。死了，就什麼都完了。
但耶穌的犧牲卻是超越了死亡的界限，死亡沒有讓他完全自由、解脫；他在完全犧牲以後，還在繼續犧牲。
他建立了聖體聖事！
「你們大家拿去吃！」他成了人們的食糧，他把自己放在我們的手中，在所有人的手中：好人、壞人，堪當的、不堪當的，善人、惡人，信徒、非信徒……。
他怎樣才能保護自己？他不需要保護自己！他是最強大的，卻成了最柔弱、最易受傷的。他成了一個最易受傷的人、一個最易受傷的天主。
這不是一次過的行動，而是永久的贈與。只要那裡有人，他便會毫無選擇地??或更好說，他已經作了這樣的選擇??作他們的食糧，進入他們的心中。
我們呼之，他就來，揮之，他就去。他屬於我們，完全屬於我們。他已經豁出了。
他的血也注定要為大眾傾流、流到盡。他沒有想過他流的血有沒有用，因為這不在他的權下，而完全在我們的權下。
只要我們不願意，他不能拯救我們；我們絕對可以使他的血白白的傾流淨盡！如果我們真的能狠起心腸，對著他的大愛冷笑，他便只能在那裡無助地顫抖、幽怨地長嘆。
但為什麼竟會有人讓這個完全犧牲的天主，白白犧牲、白白流血呢？你又會如何回應這個完全為你犧牲、作你食糧的天主呢？
主受洗節 做個百分百的中國基督徒 讀經一：(依55:1-11)：上主是生命之源，他的言語必實踐
讀經二：(若一5:1-9)：天父為耶穌作證
福 音：(谷1:7-11)：耶穌受洗
中國文化： 皇恐灘頭說皇恐，零丁洋裡嘆零丁；人生自古誰無死，留取丹心照汗青。
耶穌一從水裡上來，就看見天開了，聖神宛如鴿子，降臨在他身上，又有聲音從天上說：「你是我的愛子，我因你而喜悅。」(谷1:10-11)
瑪爾谷福音用這故事拉開了耶穌公開生活的序幕，這個來自天上的聲音，就等於是天主聖父在天主聖神的作證下，親自介紹他的獨生子出場了。
若望相信耶穌是天父的獨生子，因為他接受了天主為耶穌所作的見證：「我們既然接受人的證據，天主的證據當然更有力，因為天主的證據就是他曾親自為自己的兒子作證。」(若一5:9)
天主教不是一個單單教人做好人、教人為善的宗教，做好人未必一定要做天主教徒，我們有時也會見到一些天主教徒不那麼好。
天主教是和天父、耶穌、召叫等等有關的。天主教基本上是一個啟示的、由天主而來的、以天主為中心和主導的宗教。
耶穌是人中之人、百分之百的人，一個完全中悅天主、按天主的旨意去做人的人。他是做人的典範，也是「人」回應天父的最完美楷模。在回應天主上、在承行天父的旨意上，沒有人比耶穌做得更完美。
這個百分之百的人首先也是以色列人，一個完美的以色列人；他是在做百分之百的以色列人時，才成為百分之百的人。
他本來毋須受洗，事實上，當他到若翰前要接受若翰的洗禮時，若翰便說：「我本來應當接受你的施洗，你反而來就我嗎？」（瑪3:14）但耶穌對他說：「我們應該這樣做，以完成全部正義。」（瑪3:15）
「完成全部正義」這句話告訴我們，耶穌就是這樣的一個忠實的、完美的以色列人，他在自己的文化、信仰傳統中，只要是對的、好的、合理的，他都全部遵行、一絲不苟。
既然受洗是代表悔改、皈依，而他也是悔改和皈依上主的完美模範，所以他接受洗禮??天主子在一個凡人的手中接受洗禮！為的就是要告訴我們什麼叫悔改和皈依。
所以他後來說，自己來是為完成法律，而不是為廢除法律(參看瑪5:17)。
一個人如果首先不是一個完美的「人」，他很難成為一個完美的基督徒。而人在這個世界上不可能避免文化、膚色、國籍的影響。
所以如果你問我做人、做中國人、做基督徒這三者之間有什麼關係時，我會說：做中國人是我的主體、我的出發點。我做基督徒正是為了要做百分之百的中國人，而正是在做百分之百的中國人時，我成為百分之百的「人」，成為基督徒。
如何做人、做中國人呢？今日的依撒意亞先知書告訴我們：要到上主的水泉去，要細心聽從上主、側耳傾聽、尋求上主。中國基督徒要在上主內成為人，並按照上主的旨意和計劃去做一個堂堂正正的中國人。
但「我的思想不是你們的思想，你們的行徑和我的也不同。天離地有多麼高，我的行徑和你們的行徑也有多麼遠。」（依55:8-9）所以我們不是按我們的思想去做人、做中國人，而是要按照天主的思想、天主的計劃去做。這就是基督徒??一個按照天主的計劃去做中國人的基督徒。
教宗若望保祿二世遠在一九八一年時，便曾向中國的人民和中國的天主教徒說：「如果各位在生活上服膺基督的信德，並堅守中國特有的道德傳統，各位必定成為傑出的、名副其實的華人基督徒，使普世教會大受其惠……。我深信貴國每一位天主教徒一定會為中國的建設作出貢獻，因為真正而虔誠的基督徒，也一定是良好的公民。」
當宋朝的文天祥為保家衛國而鞠躬盡瘁時，他經過山西的皇恐灘，很自然便想到灘險、國亦險；在經過廣東的零丁洋時，更感到自己的身世，與千萬生靈的身世，同樣是孤苦零丁。所以他說出了下面的名句：「皇恐灘頭說皇恐，零丁洋裡嘆零丁；人生自古誰無死，留取丹心照汗青。」人生都難免一死，只要死得其所，死得有意義，自然便能求仁得仁，以忠魂報國，以丹心照青史了。
文天祥不是基督徒，但中國的基督徒如果按照教宗的講法，也一定會是另一個文天祥。讓我們效法基督，做一個百分百的人，也做一個百分百的中國基督徒。
常年期第二主日 為天主，為耶穌 讀經一：(撒上3:3-10,19)：撒慕爾被召
讀經二：(格前6:13-20)：信友的身體是基督的妙身、聖神的宮殿
福 音：(若1:35-42)：若翰無私的見證
中國文化： 摩頂放踵，利天下而為之。
熱心的基督徒相信自己所做的一切都是「為天主、為耶穌」。他們為天主、為耶穌而工作，為天主、為耶穌而奉獻自己和自己的一切，包括自己的時間、才能、金錢和愛心。
我在修院受訓期間，一切作息之前，尤其是每天的大清早，都要首先祈禱，將一切奉獻給天主、給耶穌。神父、修女們更是奉獻了自己的一生，為天主、為耶穌而生活、而工作。
但一個奉獻給天主的人該有什麼心態呢？
今天的撒慕爾紀給我們講了一個很溫馨的故事。當小撒慕爾在聖殿內睡覺時，上主三番四次的顯現和召喚他，他不知道這是天主的召喚，還以為是司祭厄里在叫他。最後，厄里知道是天主發言召叫這孩子，就教撒慕爾說：「你去睡罷！如果有人再叫你，你就回答說：『上主，請發言，你的僕人在此聆聽。』」撒慕爾就回去睡在原處。上主來了，站在那裡像前幾次一樣呼喚說：「撒慕爾，撒慕爾！」撒慕爾便回答說：「上主，請發言，你的僕人在此聆聽。」（撒上3:9-10 ）
為天主而奉獻的人，就是這樣的。他回應上主的召喚，完全聽從上主的意願，忠心實行上主的旨意。他會好像亞拉丁神燈裡的那位巨人，這巨人經常對「神燈主人」說的一句話就是：「主人，你的意願，就是我的命令！（Master, your will is my command!）」為天主而奉獻的人，又怎麼可以不為他的主人天主而憚精竭慮、盡忠職守呢？
但我們真的是為天主、為耶穌嗎？我們真的是全部都拿了出來，無私的為天主奉獻嗎？我們有沒有想到要保留一點點為我們自己呢？
今天的若翰洗者，的確是為天主、為耶穌而奉獻了，而且那是無私的、全部的奉獻。若望福音描寫若翰在他的門徒前為耶穌作見證的故事，結果是他的門徒跟隨了耶穌，成為耶穌手下的大宗徒。
若翰為基督作證的故事很簡單：「若翰和他的兩個門徒一起，看見耶穌經過，若翰便注視著他說：『看，天主的羔羊！』那兩個門徒聽到這話，便跟隨了耶穌。」(若1:35-37)
若翰本來是一派宗師，有自己的名譽、地位、擁護者和追隨者。他應該清楚知道，為耶穌作證的結果，必然是如他自己所說的：「他應該興盛，我卻應該衰微。」（若3:30）但他還是作了這個見證。而結果亦正如任何人都可以預期到的：他最好的門徒都跟隨別人去了。
若翰的表樣很值得我們反省：我們在「為天主、為耶穌」的口號下，實際上有多少是為自己的呢？
當一個堂區說自己的主保很「靈」的時候，他是不是在和另一個聖堂競爭？當長上要求屬下聽命的時候，他是在說出天主的聖意，還是在固執著他自己的偏見呢？在一位傳道員、佈道家、牧者的背後，隱藏著多少個人名譽、地位、權力的爭奪，或者是利益和金錢的有意識或潛意識的追求？
又或者，教師是為了學生本身的利益而懲罰他呢？或者也是為了洩憤？父母罵子女時，有多少成分是為了子女本身的好處？有多少成分是為了自己的面子？在聖誕節期間去醫院為病人報佳音的人，是為了病人的快樂？還是為了滿足自己要「服務」他人的「需要」？「為人民服務」的世俗官吏，和那些以「非以役人，乃役於人」為理想的教會領袖，又有多少是真正像耶穌般去「服侍」人的？
聖誕節剛剛過去，它給我們重要的啟示是「聖言成了血肉」或者「道成肉身」。這是指：信仰要落實變成生活，精神要蛻變為行動，理想要轉化為事實。
「為天主、為耶穌」這句話如果要變成血肉，就要求我們空虛自己，順服天主，以天主的旨意為依歸，並以基督的眼睛去看世界，以基督的心去愛、去服侍、去奉獻；為天主、為耶穌，也為別人、為世界。
墨子「摩頂放踵，利天下而為之」，是一種完全犧牲和奉獻的榜樣。如果他是生活在耶穌的時代，他和若翰洗者將會是志同道合的一對。
常年期第三主日 悔改、皈依、追隨 讀經一：(納3:1-5,10)：尼尼微人悔改皈依
讀經二：(格前7:29-31)：現世將逝
福 音：(谷1:14-20)：耶穌開始宣講福音
中國文化： 南轅北轍。
耶穌來到加里肋亞，宣講天主的喜訊說：「時候到了，天主的國已近在眉睫，你們悔改，信從福音吧！」耶穌行經加里肋亞海，看見西滿和西滿的哥哥安德肋在海上撒綱。耶穌對他們說：「來跟隨我吧！我要使你們成為漁人的漁夫。」他們便立刻丟下魚網，跟隨了他。……耶穌看見載伯德的兒子雅各伯和他的弟弟若望，正在船上整理魚網，立即召喚了他們；他們就把父親載伯德和傭工留在船上，隨他去了。(谷1:14-20)
在基督徒的信仰中，悔改就要信從福音；信從福音就要立刻拋下一切，跟隨耶穌。西滿、安德肋、雅各伯、若望，以及其他的宗徒，在成為耶穌的宗徒時，都經過了這三個步驟：信從、捨棄、跟隨。
這裡我想帶出兩點：一是內容，二是方向。
福音的內容和它的處境很有關係。當時耶穌傳教的地點是在加里肋亞，而加里肋亞則是一個和耶路撒冷相對、甚至是對立的地方。這是耶穌傳教時的處境。
耶路撒冷是南國猶大的首都，是以色列人的宗教生活中心，有以色列人認為最正統、最純潔的宗教信仰。加里肋亞則是北國以色列的一部分，曾經被外邦人佔領過，又是許多外邦人雜居的地方，它後來更受了很深的希臘文化影響。所以這裡的信仰，常常被上述「正統」的猶太人所懷疑和批評。
這種情況一直延續到耶穌的時代，也影響著初期的天主教團體。
但這個加里肋亞卻是耶穌公開生活的主要根據地。他在這裡以言、以行去傳揚福音、傳揚天國的喜訊；他在這裡顯奇蹟、驅魔、治病；他在這裡召選門徒，在這裡宣講天國。許多人甚至稱耶穌為加里肋亞人（參看瑪26:69）。
雖然「救恩是出自猶太人」(若4:22)，但這個救恩注定是要進入一個更廣大的世界，一個不受種族、文化、傳統、單一的思想所規範和束縛的世界。
因此，我們所皈依的天主，也一定是一個超越一切局限的天主，一個直接進入每個人的心靈、拯救每一個人的天主。我們信仰的內容，也一定是超時、超空，超越文化、超越傳統，甚至是超越宗教的。
所以皈依也必然是指一種方向，要求我們整個人轉向上主，向著我們的根源和歸宿天主走去。
《戰國策》有一則「南轅北轍」的故事，講的是一個人要去南方的楚國，卻往北行。人家告訴他走錯了路。他三番四次的拒絕人家善意的提醒，不願修正自己的路線。因為他認為自己有好的馬（吾馬良），有充足的路費（吾用足），有本領高強的駕車者（吾御者善）。他完全不明白，他擁有的條件越好，越不能到達目的地。因為，縱使他有最好的條件，如果走錯了方向，便只會越走越遠。
一個人不能只是低頭駕車，還要抬頭認路！
所以英國歷史家羅素認為，完美的生活要被愛心所推動，被知識所指導。我們固然必須要有愛心，但也一定要有正確的人生方向。
正因如此，信仰並不只是要我們做一些好事，或做一個好好先生。信仰是一種方向的選擇，是要選擇走一條新路，要一生一世向著天主走去。這才是信仰；這種信仰就叫做皈依。
皈依最具體的表現是追隨基督，即福音所說：「他們便立刻拋下了網，跟隨了他。他們就把父親載伯德和傭工留在船上，跟隨他去了。」
若望福音記載若翰的兩個門徒跟隨耶穌的經過是這樣的：當那兩個門徒聽到若翰說耶穌是天主的羔羊時，他們就跟著耶穌。耶穌見他們在後面跟著，便轉身問他們找什麼。他們反問耶穌住在哪裡。耶穌便邀請他們去看一看。然後聖經這樣說：「他們於是去了，看了他住的地方；並且那一天就在他那裡住下了。」(若1:39)
所以跟隨耶穌並不是單單的學道理、領洗、參與彌撒，然後守一些誡命。跟隨耶穌是和耶穌一起生活、經驗耶穌；是了解耶穌的為人、他的思想、他的精神，學習他、效法他。好像保祿後來說的：「穿上基督，成為新人。」(弗4:24)
這才是真正的基督徒信仰，包含著相信、悔改、皈依和追隨，以及整個生命的昇華和改變。 常年期第四主日 真人、真知、真權威 讀經一：(申18:15-20)：天主要派遣先知為他代言
讀經二：(格前7:32-35)：要一心一意事奉主
福 音：(谷1:21-28)：在葛法翁講道驅魔
中國文化： 巧言令色，鮮矣仁。有真人而後有真知。有意不患無詞。
耶穌和門徒到了葛法翁，他隨即在安息日進入會堂教導眾人。人們對他的教導都感到驚訝，因為他教導他們，像一位有權威的人，與經師們不同。當時，在會堂裡有一個附魔的人大聲說：「納匝肋人耶穌！我們與你有什麼相干？你竟來毀滅我們！我知道你是誰，你是天主的聖者。」耶穌斥責他說：「不准說話，離開他走吧！」邪魔使那人痙攣了一陣，大聲叫著，就從他身上走了。(谷1:21-28)
今天馬爾谷福音所記載的，是耶穌受洗和召選了幾位門徒以後，進入會堂所作的第一次公開講道，並行了第一個驅魔的奇跡。
馬爾谷是伯多祿的徒弟，他就是從伯多祿這位親身目擊耶穌言行的宗徒，而得知耶穌公開生活的具體情況的。
這時伯多祿剛剛成為耶穌的門徒，對耶穌最初的言、行，自然有很深刻的印象。他清楚的記得，人們對耶穌的教導都感到很驚訝，因為他教導他們，「像一位有權威的人」，他還對「有權威」這三個字加上了一個很特別的註解：「不像經師們一樣」。
其實，論在人們面前的權威，經師們該是最有權威的人，因為他們有淵博的學識，有崇高的地位，有被人尊敬的悠久傳統。他們素來都是解經、講道的權威，甚至是至高無上的權威。
不過很有趣的卻是，在平凡、樸實的老百姓眼中，這些原來大有權威的人，在耶穌跟前竟然大幅度貶了值！對老百姓來說，耶穌的講道才有權威、才能使人們心悅誠服。對比起來，經師們的講道不過是一些陳誆濫調，一些空洞遙遠的聲音，一些沒有靈魂和生命的花言巧語。它們正是孔子所謂的「巧言令色，鮮矣仁」。
耶穌講道的權威在哪裡呢？首先當然因為他是天主子，是那位有無上權威的天主。但耶穌當時的頭上並沒有「光圈」，當時的人也不知道他是天主，所以群眾認為他的講道有權威當是另有所指。據我看來，他的權威可能就是指他的講道能直指人心、觸及生命、使人感動。
莊子認為「有真人而後有真知」，即是說，只有真真實實的人，才會洞悉世情、通曉世事，而有真真實實的學問。耶穌是真天主又是真人，他這個「真人」不單有真知，也有真情；不單熱愛世人，也熱愛世界；不單能樂人之所樂，也能憂人之所憂，並且還有悲天憫人的大情、大愛。這樣的人，自然能說出感動人的話。
耶穌的話，也一定是從心中湧出來的，他不單用嘴巴說話，也用身體、用眼神、用充滿情感的聲調，去說出那來自他內心深處的肺腑之言。
我在小學的時候，老師教我們作文的秘訣是「有意不患無詞」，即是說，只要你心中有重要的東西要向人說，你就不怕找不到好的詞句。相反地，如果你只是學了一大堆修辭學，什麼風花雪月能說上一大堆，卻沒有什麼好的東西要急著向人說，那你離開寫好文章的境界還遠得很。
耶穌是我們的救主，他是道路、真理、生命；他愛我們愛到了極點，並要我們去活出一個更豐富的生命。所以他自然就有很多很多的話，十分十分的迫切要跟我們說。這樣的人，說起話來又怎麼會不感動人呢！
當耶穌講話時，他看到的、想到的，都是群眾。正如聖奧斯定所說：「天主創造你時不需要你，但他要救你時卻需要你。」沒有我們的回應和合作，連全能的天主都救不了我們。耶穌要給我們救恩，要帶我們走上正路，他又怎可以不獲得我們的合作、贏得我們的共鳴？
耶穌為天父存在，也為世界、為世人而存在；他的心全在我們身上。所以他說的全是生命之言。他花盡心思、嘔心瀝血，也無非是要使我們明白、讓我們感動、助我們回頭。這時，人們聽到的，已經不單是一些說出來的話語，還有的是在這些話語背後的真情和大愛。而這正是耶穌講道的權威和感人的所在。難怪連魔鬼也不得不承認：「我知道你是誰，你是天主的聖者。」
耶穌的講道－－及一切以基督名義而作的講道－－是為信仰生命作證。它源於生命、上體天心，可以使信者悅服，使不信者醒覺，使敵對者驚訝，使魔鬼逃遁。
常年期第五主日 舉目常瞻天父手、俯首甘為孺子牛 讀經一：(約7:1-4,6-7)：約伯慨嘆人生多愁苦
讀經二：(格前9:16-19,22-23)：為傳福音甘作犧牲
福 音：(谷1:29-39)：治好伯多祿的岳母，周遊加里肋亞宣講天國
中國文化： 子生三年，而後免於父母之懷。 夫天地者，萬物之逆旅，光陰者，百代之過客，而浮生若夢。
今天的馬爾谷福音把耶穌一天的生活勾劃了出來：祈禱、愛德、宣講。可以說，耶穌是以祈禱、以言、以行，去為天父給他的使命作見證，去活出天父要他活的生命。
其實，這不單是耶穌一天的生活模式，也是他一生的生活模式。他的每一天或者他的一生，都是和天父保持著最緊密的聯繫（祈禱），並且用行動（治病、顯奇蹟等），和用言語（宣講），去為自己受自天父的使命作見證。
今天的福音記載，當耶穌離開葛法翁的會堂後，便和雅各伯、若望等人來到了西滿和安德肋 的家。那時西滿的岳母正發燒生病、躺在床上，福音說：「耶穌走到她面前，拉著她的手，扶她起來，燒就退了。」(谷1:31)
耶穌能治人的病，不用醫藥，也不必勞神，隨便拉一拉手，已經足夠。他只要接觸人，或只要人能和他接觸，就可以獲得痊愈??身心的、全人的、完整的痊愈。
伯多祿的岳母痊愈後，「就起來服侍他們」。這就是說，當她獲得了恩典以後，隨即「還報」，用行動去表達她的感恩。蒙恩以後便即成為施恩者，這原本是很自然的一回事，這原本就是我們心裡必然會流露出來的真情實感。
有人認為孔子所說的「仁」不單是指「愛」，也指人本有的真情實感。人能夠按照自己內心深處的真實感覺去待人處事，就是「仁」。
所以當樊遲問孔子，只為父母守一年之喪夠不夠的時候，孔子就反問他這樣做安不安心。怎知樊遲卻說安心。孔子就說：「爾安則為之。」意思是說：你安心就去做吧！但孔子並不相信樊遲會真的安心，理由是：「子生三年，然後免於父母之懷」，所以按人的本心來說，一定會追求為父母守三年之喪，去報答父母對自己三年長的懷抱和撫育。而樊遲說的守一年喪就安心，一定不是出於他的真情實感，而只是為了世俗的原因，如為謀生而勞碌等，才去說服自己只守一年之喪。孔子的結論是：樊遲那種守一年之喪的主張並不是「不孝」，而是「不仁」，因為他並沒有按照自己的真情實感而行事。
伯多祿的岳母起來侍候耶穌，正是出於她的真情實感，一種「受恩不可忘」的高貴情操。
福音繼續說：傍晚，到了日落時分，有人把所有患病和附魔的人，都帶到耶穌面前，「全鎮的人都聚集在門前。耶穌醫好了許多患不同病症的人，驅逐了許多魔鬼。」(谷1:33-34)
這段經文說有許多患病和附魔的人，甚至說「全鎮的人」都來了。這是馬爾谷用誇張的語法去描寫當時的熱鬧情況，說明耶穌的出現、他的講道和他顯的奇蹟，確實吸引了許多人。
從另一個角度來看，我們也似乎目睹了一個多災多難的世界，一個需要耶穌、需要救恩的世界。
聖經說我們的世界沒有常存的城，連李太白這位瀟灑不羈的詩仙，也不能不慨嘆「夫天地者，萬物之逆旅，光陰者，百代之過客，而浮生若夢。」我們都是活在一個充滿災難的世界中，擁有的是一個十分無奈的生命。
這生命的無奈在今天的《約伯傳》中描寫得淋漓盡致：
約伯說：人生在世，不就是像服苦役嗎？人的一生，不就是像僕役的生涯嗎？正如奴隸渴求樹蔭，僕役期待工資：同樣，我也只承受經年累月的空虛，和通宵達旦的悽楚。我睡下時，想著：「幾時才天亮呢？」我起來時又想著：「幾時才天黑呢？」我整夜輾轉反側，直到天亮。……我的歲月奔流，比穿梭更快；消逝幻滅，全無希望。(約7:1-6)
宗教醫治人心，有時也醫治人身；心靈的健康和身體的健康，本來就是息息相關的。馬克斯主義者認為「宗教是人民的鴉片」，據中國社會科學院一些學者的研究，這話並不是只有消極的意義。因為鴉片可以真真實實的對人的身體起著麻醉、止痛的作用。而當人的心靈受到創傷的時候，有時真的是群醫束手，藥石無靈，這時，宗教反可產生驚人的、強力的、巨大的作用，使人重新獲得信心、希望和生機。
以上就是耶穌在這一天所作的事、所行的奇蹟。當然，這一切還伴以耶穌的宣講和祈禱：「清早，天還未亮，耶穌就起來，獨自出去，到荒野祈禱。……於是他到加里肋亞各地，在他們的會堂裡宣講。」(谷1:35,39)
這就是耶穌一天的生活、一生的生活。
常年期第六主日 石破天驚的一聲「我願意」 讀經一：(肋13:1-2,45-46)：對痳瘋病人的處理
讀經二：(格前10:31-11:1)：信友行事不要使人跌倒
福 音：(谷1:40-45)：治好癩病人
中國文化： 惻隱之心，人皆有之。 晉惠帝：何不食肉糜？ 讀萬卷書，不如行萬里路。
一個痳瘋病人來到耶穌面前跪下，求他說：「只要你願意，就能潔淨我。」耶穌動了憐憫之心，伸手摸他說：「我願意，你潔淨吧！」痳瘋病立刻消失，他就潔淨了。(谷1:40-42)
「只要你願意，就能潔淨我。」「我願意，你潔淨吧！」這是一段多麼簡單、感人的對話。但一個活生生的奇蹟，就這樣在一聲懇求，和一聲願意的交互共鳴中產生了。
「朋友，可以幫幫忙嗎？」「噢，我可為你作什麼？」這就是我們生活中「我願意」的例子。有時，一些生命中的奇蹟，也就在這樣的一聲「我願意」中產生了。父母就是這樣愛孩子的；朋友和朋友也是這樣彼此相待的。這種「我願意」的心，曾撫平了多少創傷，治療了多少痛楚，消解了多少仇怨！
耶穌今天也就是在這麼的一聲「我願意」中，治好了一個痳瘋病人，一個在當時的社會裡，無論是身世、遭遇或處境，都是十分可憐的人。為明白痳瘋病是甚麼一回事，讓我們先讀一讀今天的第一篇讀經《肋未紀》：
如果一個人皮膚上出現腫瘤、潰爛或斑點等痳瘋病癥，就該帶他去見亞郎司祭，或到他任何一個做司祭的兒子那裡。凡是痳瘋病人，都必須穿撕破的衣服，披頭散髮，遮住口唇，大聲叫：「不潔！不潔！」在患痳瘋病期間，常是不潔的。他既是不潔，就應該獨自居住在營外。(肋13:1-2,45-46)
痳瘋病人在當時的猶太人社會中，確實是十分可憐的。他們被排除在健康人的社會之外，不能走進人群，更不能和正常人一起生活。他們被社會遺棄，是真真正正的「邊緣人」。他們甚至要身上帶著一個鈴，高叫「不潔！不潔！」讓其他健康的人不致接近他們，免得因為接觸到他們而蒙上不潔。
今天就有這樣的一個痳瘋病人來到耶穌面前，誠懇地跪下，求耶穌治好他。他對耶穌的能力一點都不懷疑，他知道，只要耶穌願意，就能治好他。
事實是，耶穌不單有能力，而且願意，因為他看到這個痳瘋人的苦難、聽到他的哀求，「他動了憐憫的心」。
孟子說：「惻隱之心，人皆有之。」何況這個耶穌是人中之人，是有情有心、大慈大悲的人？
文革是中國歷史上的大災難，但文革時要求知識分子上山下鄉、接近群眾，這種精神卻是頗有道理的。我們有時沒有同情，因為我們沒有看到、沒有聽到、沒有接觸到。有些知識分子、有錢階級，確是住在「象牙塔」之中，不明蒼生困厄，不懂人間苦難。
從前晉惠帝聽說有饑民沒飯吃，他反問：「何不食肉糜？」沒有飯吃，吃肉粥不更好嗎？這是一個最典型的、不知人間疾苦的昏君。
現代有一種使人醒覺，幫助人去了解別人，對他人的遭遇較易「感同身受」的訓練方法，叫「生活體驗」，英文叫Exposure，有些人甚至加上Immersion這個字，變成Exposure-immersion，即是不單親身「體驗」，還要「浸」在裡面，徹底地品嚐個中的情況和滋味。具體實行起來，就是去細心的觀察、專心的聆聽別人的一切，甚至和別人一起生活一段時間。
據說菲律賓曾有一位有心改革社區的修女，她到了那個地區以後，甚麼都不作，只是默默地和當地人一起生活。兩年後，才開始她那改革社區的宏圖。
「讀萬卷書，不如行萬里路」，這不單是指知識而言，也是培養我們成為一個對物有情、對人有心的好方法。耶穌對這個痳瘋病人有心、有情，所以便說出了一聲：「我願意」，這是一聲充滿了救恩味道、洋溢著救恩甘霖的「我願意」。
隨著這聲「我願意」，耶穌「伸手摸他」。這一撫摸，本來招致的應是「不潔」，因為誰摸了不潔的人，本身就會蒙不潔。但耶穌的這個愛的撫摸，帶來的卻是痊愈和救恩??身心的潔淨和康復。
南美洲主教團曾議決了要「優先選擇窮人」(Preferential option for the poor)，這個精神應是從耶穌而來的。耶穌的心專注在這個可憐、貧苦者的身上，甚至忘記了自身的安危。
我們也願意向這個耶穌說一聲：「主，如果你願意，就能潔淨我」嗎？
常年期第七主日 無罪身心健，大地任我行 讀經一：(依43:18-19,21-22,24-25)：天主免除人的罪過
讀經二：(格後1:18-22)：天主的許諾在基督內成了「是」。
福 音：(谷2:1-12)：治好癱子
中國文化： 管鮑之交：生我者父母，知我者鮑子也。惜緣。畫鬼易。
那時，有四個人抬著一個癱子，來到耶穌那裡；因為人太擠擁，不能把病人送到他面前，於是在耶穌所在的地方，揭開了屋頂，就把病人連同擔架縋下去。耶穌看見他們的信心，就對癱子說：「孩子，你的罪赦了！……我吩咐你：起來，拿起你的擔架，回家去罷！」那個人就立刻站起來，當著眾人拿起擔架，出去了。(谷2:3-12)
今天的福音故事有四點引起我們特別的注意：第一、這個故事發生的地方是葛法翁城的一個民居，那裡「許多人擁上來，甚至連門前也擠得水洩不通」。第二、這位來求醫的癱子，不是自己來的，而是由他的四個朋友把他抬來的；我們不知道這個癱子對耶穌的信心怎樣，但那四個人對耶穌顯然是有信心的。第三、耶穌把這人的罪和他的疾病連在一起，也把病愈和赦罪連在一起。第四、耶穌藉這個治愈癱子的奇蹟，來證明他是有赦罪權柄的天主。
葛法翁是一個相當熱鬧的城市，是耶穌和門徒聚腳的地方，聖經甚至稱之為「他的城」。耶穌曾在這裡的會堂講道，在這裡驅過魔，剛剛還治好過伯多祿岳母的病，和使「許多患各種病症的人」痊愈。所以當群眾一知道耶穌「又進了葛法翁」時，自然也就蜂湧而來，為了聽道，為了瞻仰耶穌的丰采，也許亦為了看看耶穌將要行的奇蹟。
果然，有人把一個癱子抬來了，是他的朋友把他抬來的。耶穌「看見他們的信心」，就行了這個使癱子行走的奇蹟。
故勿論這位癱子對耶穌有沒有信心，但肯定的是，如果沒有這四位朋友，沒有這四位朋友不嫌麻煩的堅持??抬上屋頂、揭開房頂、把病人連擔架的縋下去??耶穌大概不會顯這個奇蹟，這個癱子大概也沒有康復的機會。
我們祈求很多恩典，希望奇蹟降臨在我們身上。我們有時忘記了，我們可以求恩典，但更可以「成為恩典」；我們自己就可以是奇蹟發生的原因，可以促成奇蹟的出現。
換句話說，我們可以成為「帶恩者」，而不只是受恩者。
大家可能聽過「管鮑之交」的故事。管仲相桓公、霸諸侯、一匡天下，功業彪炳。就在他意氣風發的時候，他想起了他的好朋友鮑叔牙，而說了千古傳誦的一句話：「生我者父母，知我者鮑子也。」意思是：生我的是爹媽，但明白我、幫助我、使我重新振作、如獲新生的，卻是我的朋友鮑叔牙。
鮑叔牙就是管仲的恩典，是上天送給管仲的無價之寶。沒有父母，就沒有管仲的肉身生命；但沒有鮑叔牙，也就沒有管仲的政治、軍事和他的功業生命。就好像今天的福音，沒有這四位朋友，這位癱子未必會獲得痊愈。
我們需要朋友。朋友之間，彼此都是天主送給對方的恩典。當我們對這友誼加以珍惜的時候，這就叫做「惜緣」。
然後就是奇蹟要發生的時候了。耶穌先說：「你的罪赦了。」在旁的幾位熟讀經書、熱心維謢宗教聖潔的經師立刻起了反感。他們想：「這個人在胡說八道什麼呢？除了天主以外，誰能赦罪呢？這不是褻瀆的話嗎？」(參看谷2:7)
人的身心相連、靈肉相倚，心理健康影響生理健康，生理情況反映靈性現狀；心病要心藥，靈病要靈醫。耶穌是全人的、整個人的救主，他不單救人的靈魂，也救人的肉身；他不單關心民間的疾苦，也痛恨惡勢力的囂張。他要醫治這個身體癱瘓的人，他得先除去這個人靈魂上的束縛。
「你的罪赦了，你的心靈已得治愈，你已經可以重拾自由，重獲新生，逍遙於天地之間，翱翔於六合之外；在今天、於來世，與造物者遊，和那位造你、救你的天主心心相印。」
天主的經師居然認不出這位降生為人的天主，並視耶穌赦罪的言語為「褻瀆」。耶穌於是做了一個最簡單的證明：嘴裡說說赦罪的話，或在眾目睽睽之下，叫這個癱子起來行走，這兩者哪個比較容易？答案當然是：說說比較容易。這和中國人所說「畫鬼易，畫犬馬難」，有異曲同工之妙。沒有人見過鬼，你畫得怎樣都好，誰又有資格可以說「不」呢？但如果你畫狗畫馬畫得不像，便人人都可以看得出來了。
耶穌於是對癱子說：「起來，拿起你的擔架，回家去罷！」那個癱子果然拿起了擔架，出去了。
剩下的，是一群目瞪口呆的群眾，和一片讚美天主之聲。「我們從來沒有見過這樣的事！」(谷2:12)
常年期第八主日 審時度勢成新事，新酒新瓶作新人 讀經一：(歐2:16-17,21-22)：天主以不變的信義愛人
讀經二：(格後3:1-6)：以血生命撰寫見證
福 音：(谷2:18-22)：禁食的爭論
中國文化： 換湯不換藥。孔子，聖之時者也：可以速則速，可以久則久，可以處則處，可以仕則仕。
沒有人用粗糙的新布補在舊衣服上；否則，補上的新布，定會扯破舊衣服，裂縫就更大了。也沒有人把新酒裝在舊皮囊裡；否則，新酒會脹破舊皮囊，酒和皮囊就都糟蹋了；新酒應該裝在新皮囊裡。(谷2:21-22)
西方人說「舊瓶新酒」，中國人說「換湯不換藥」，意思都是一樣，都是指只有外形的變換，而無實質的、內在的、精神上的、本質上的更新和改變。
要變、要換，就要瓶和酒、湯和藥一起變、一起換。
引起耶穌「新酒、舊皮囊」言論的一個機緣，是今天福音中對「禁食」的爭論。有一次，若翰的門徒和法利塞人都在禁食，有人就問耶穌：「為什麼若翰的門徒和法利塞人的門徒都禁食，而你的門徒卻不禁食呢？」(谷2:18)耶穌對他們說：「伴郎怎能在新郎還和他們一起時禁食呢？他們和新郎在一起時，不能禁食，但是將有一天，新郎要從他們當中被帶走，那時他們就要禁食了。」(谷2:19-20)
耶穌並不反對禁食，相反地，他自己在公開傳教前，便曾作過長時期的禁食、祈禱，來準備自己的身、心、靈，好去完成天父給他的重任，並接受隨之而來的艱苦挑戰。瑪竇福音說：「他四十天四十夜禁食，後來就餓了。」（瑪4:2）
在舊約中，當人在痛苦時會禁食；在大難臨頭，或要哀求天主垂憐時，也會禁食。所以尼尼微人在得知大禍將至時，便全城禁食，因此獲得了天主的憐憫。若翰宣講的是悔改的洗禮，期待天主救恩的出現，所以自己禁食，也要求弟子禁食。
但耶穌卻是恩典的泉源。他帶來救恩、宣講喜訊，這是一個令人高興和振奮的時代，人人應以喜樂的心，去慶祝、去感謝，甚至歡呼歌頌，所以禁食並不適宜在這種氣氛中實行。
今天的教會鼓勵教友在四旬期中禁食，但如果遇上春節，便不必禁食，也是基於同樣的理由。
耶穌是新郎，是天主和人類重訂愛情婚約的主角，門徒們都是伴郎，禁食在這種情景中顯然並不適宜，除非這位新郎已遭人迫害，「從他們當中被帶走，那時他們就要禁食了。」
我們行事為人，一定要懂得如何恰到好處，在適當的場合中作適當的事。孟子認為聖人有多種，像伯夷是聖人中的清高者，伊尹是聖人中的負責任者，柳下惠是聖人中的隨和者，而孔子則是「聖之時者也」，是聖人中的識時務者，因為他「可以速則速，可以久則久，可以處則處，可以仕則仕。」即是說，孔子能做到該走就馬上走，該幹就繼續幹，該告退就告退，該做官就做官。總之，應該做就去做；要按當時的具體情況，做到上不愧於天，下不愧於人，而又能完成自己的生命，活出生命的豐盛。
這也是耶穌所說的安息日為人，而人非為安息日的精神。
要達到這目的，我們對人生要有整全的、全面的認識，對生命、理想和信仰要有足夠的堅持和執著。要裝上新酒，也要換上新皮囊；要換上一件全新的衣服，而非只是修修補補；要成為新人，而非單單改改某個毛病、作作某些善功。
耶穌要我們完全投入新約的精神中，要完全接受他所教導的一切，回應他的召叫，對他完全的投順、降服、皈依。
這是一個新時代，需要新精神，穿上新服裝。總之，要煥然一新。
社會學上有「思想網絡」這個概念，它告訴我們，我們每人不單在思想，而且是在一個「網絡」中思想。我們每人都有一套獨特的思維方式、有一整套不同的思想內容。思想網絡相同的人，會較易互相共鳴，思想網絡不同的人，可以產生真理「越辯越不明」的現象。
耶穌和法利塞人各有不同的思想網絡，所以法利塞人很難明瞭耶穌的話。今日屬於不同黨派的人，彼此無論如何溝通，也會發現彼此是溝而不通。中國在二十世紀的初期，喊出了「中學為體，西學為用」的口號，但並不成功，因為體和用根本就是一回事，沒有「體」，也就沒有「用」。
如果我們要皈依，我們就得全面的皈依，作出全人的改變，徹徹底底的追隨耶穌。他往東，我們不往西，他一召喚，我們就要投注全部的生命。注上新酒，也換個新瓶。
常年期第九主日 萬法不離人間善 讀經一：(申5:12-15)：遵守安息日的訂定
讀經二：(格後4:6-11)：作見證的力量來自天主
福 音：(谷2:23-3:6)：安息日門徒掐食麥穗及治好枯手人
中國文化： 黎明即起，灑掃庭除，要內外整潔。業精於勤、荒於嬉。民生在勤，勤則不匱。憂勞可以興國，逸豫可以亡身。發奮忘食、樂以忘憂，不知老之將至。
法利塞人就對耶穌說：「你看！你的門徒為什麼做安息日不准做的事呢？」……耶穌對他們說：「安息日是為人而設的，並不是人為安息日；所以，人子也是安息日的主。」……耶穌又對他們說：「安息日准許做好事呢，還是做壞事呢？准許救命呢，還是害命呢？」（谷2:23-3:4）
耶穌在向那些「窺探他是否在安息日醫好那人」(參看谷3:2)的法塞人問完了這句話以後，就治好了那個有一隻手萎縮了的人??那天正是安息日﹗
安息日可以治病、可以做好事嗎？耶穌是個守規矩的人？還是一個專門破壞規矩、違反傳統的人呢？我們今天又要怎樣面對規矩和傳統呢？
安息日本來是個聖日。今天的《申命紀》這樣說：「你該遵照上主你的天主所吩咐的，遵守安息日，奉為聖日。六天要勞碌，做你當做的一切工作；第七天是上主你的天主的安息日，你和你的兒女……都不該做任何工作，使你的僕婢能和你一樣休息。」（申5:12-14）
猶太人十分尊重法律，並視法律為他們的生活、持家、治國之寶。他們中有些人甚至相信，這些法律在頒佈之前，早已存在於天上，那是永恆的、不變的神律，所以是神聖不可侵犯、絕不能更改的。而在眾多的法律中，他們似乎對十誡中的第三誡情有獨鍾。他們除了嚴守舊約上已明文規定的禁律如不可拾柴、不可點火等等之外，還加上一些如不可解結、不可拍手、不可拂去衣服上的塵土等等的禁律。
說出猶太人對安息日禁律的可笑處，並不是說安息日有不對的地方，或說我們不應遵守安息日。事實上，耶穌自己就是一個守法的人。他的父母在他出生後不久，就曾給他行割損禮，並遵行把他奉獻給天主的禮；他十二歲時就跟父母到耶路撒冷過節。他受若翰的洗禮，他納稅，他受難前還隆重的過巴斯卦節……。他曾經告訴人，他來不是為廢除法律，而是為完成法律，使法律回復它們原有的作用、意義、聖潔和光輝。
安息日原來是很好的一條法律。安息日的精神提醒我們：人不可利用「工作」無休止地去掠奪大地的資源；人更需要與大自然和諧相處。大地不是人的敵人，而是人的良友。人不應利用工作去過分地改變人與人的關係，而造成愈來愈大的貧富差距，或藉交易和商業關係而造成更大的貧富懸殊。藉著安息日，人要暫時放下，甚至忘記工作，回復人性的本來面目：即尋求個體的發展（祈禱、閱讀、吃喝、休息），團體的和諧（共同的崇拜、家庭的生活），和積極地去欣賞和享受生命。
中國人崇尚勤儉，並以勞動為榮。朱子《治家格言》開宗明義就教人：「黎明即起，灑掃庭除，要內外整潔。」韓愈認為讀書的要訣是「業精於勤、荒於嬉。」《左傳》說：「民生在勤，勤則不匱。」歐陽修也說：「憂勞可以興國，逸豫可以亡身。」中國傳統似乎看不起那些「四體不勤、五穀不分」的人。孔子因為一生勤勞，所以才能很自豪的告訴人，自己「發奮忘食、樂以忘憂，不知老之將至。」這些都是很好、很優良的傳統。
但人生最終的目的，卻不是單單為了工作。人要勤勞、要工作，也要享受工作的成果。猶太人的安息日在全世界的宗教和文化中，都算得上是很獨特的一個現象，它本來是很有意義的，因為它原來便是「人性日」、「家庭日」和「宗教日」。（參閱徐錦堯著《正視人生的信仰》95頁）
既然是這樣，那麼，安息日便是為人的好處而設立的，並不是人為了安息日而存在了。這是耶穌最堅持的地方。
法律原來是為了人的益處，它導引人的行為，它幫助人不致因疏忽大意而犯錯誤，它給走上歧途的人以當頭棒喝，使人不致繼續作出害己、害人的事。但如果法律變成了「法律主義」，變成了條文、框框，如果法律僵化了，那它也可以變成人的束縛、損害人的利益。
法律的精神使人活，但法律的條文也有可能使人死，用保祿的話來說，就是：「文字叫人死，神卻叫人活。」（格後3:6）這是一切立法者、執法者和守法者都要高度警愓的事實。
新約也有法律，耶穌也要求人守法律，那是愛的法律、愛的新命令。這法律要求人從內心去遵守、去愛主愛人，其最終結果是人的徹底解放，獲得天主子女的自由、和永恆的生命。
常年期第十主日 耶穌的親屬 讀經一：(創3:9-15)：原祖違命
讀經二：(格後4:13-5:1)：宗徒所注視的目標
福 音：(谷3:20-35)：耶穌受人毀謗，耶穌的真親屬
中國文化： 予何人哉？十年以來，父母不得以為子，妻孥不得以為夫，手足不得以為兄弟，交遊不得以為朋友。予何人哉？
耶穌的母親和他的兄弟來了，站在外面，託人去叫他。當時，群眾正圍坐在他身邊，他們對他說：「看，你的母親和你的兄弟在外面找你！」耶穌回答他們說：「誰是我的母親？誰是我的兄弟？」然後環視坐在他周圍的人說：「看，我的母親，我的兄弟！凡奉行天主旨意的，就是我的兄弟、姊妹和母親。」（谷3:31-35）
耶穌是真天主，也是真人。既是真人，就有真人的煩惱，包括來自親人的煩惱。
電影「驅魔人」中的一位神父，他不能專心驅魔的一個原因，是他有一種內咎感：他的母親因為一個人獨居的緣故，所以死了幾天以後，神父才發現她。他覺得愧對母親。
我在台灣有一位神父朋友，他的母親想從大陸移居台灣，和他一起居住。他不能拒絕她，也不願拒絕她；但接受她來與自己同住，又確是感到十分為難。所以只好婉轉的告訴母親，如果她來台後，便整天都要一個人獨處，因為他這個做神父的兒子有太多公務，根本沒有時間常常承歡膝下……。母親後來終於明白了，這個做神父的兒子，真有不能經常陪伴和照顧母親的苦衷，所以沒有去台灣。
明末鎮守遼東的名將袁崇煥，曾經慨嘆說：「予何人哉？十年以來，父母不得以為子，妻孥不得以為夫，手足不得以為兄弟，交遊不得以為朋友。予何人哉？直謂之：大明境內一亡命之徒可也！」
一個大將軍，為了國家民族，為了工作、責任和理想，要做「亡命之徒」，連至親的人也要陪自己作出一定程度的犧牲。這是人生中多麼無奈的事！
耶穌既是人，他有沒有親人的煩惱呢？
今天的福音說他的親屬因為聽見人們傳說「他瘋了」(谷3:21)，便來干預他，要他在傳福音的工作上有所節制，因為他為了福音，「連進食都不能」。（谷3:20）實在太過分了。
其實，在耶穌的親人中，不單有些人不了解他，更有些人不相信他。若望福音便明明的說：「原來，連他的兄弟們也不相信他。」（若7:5）
就連他至愛的母親，也在他十二齡講道時曾經誤解過他，不明白耶穌為什麼要這樣做：「孩子，為什麼你這樣對待我們？看，你的父親和我，一直痛苦的找你。」（路2:48）
但耶穌是愛他們的，他和親人也有良好的關係，因為親情原是天性的一部分，彼此的關懷也是天主的聖意。所以在耶穌傳教時，他的母親和兄弟姊妹便曾多次找他；即使對他有某種程度的干預，最終其實也是為了愛。
這裡所說的兄弟姊妹指的是堂兄弟姊妹，因為聖母是貞女，她只有一個兒子，就是她因聖神懷孕而生的耶穌。
但耶穌對「家人」也有他深一層的看法。他說：「凡奉行天主旨意的，就是我的兄弟、姊妹和母親。」
親情是好的，但在天主內的結合和共融，在承行主旨上的同心攜手、互相勉勵，卻可以使美麗的親情，錦上添花。
在這裡，耶穌絲毫沒有貶低血肉親情之意，也絕非如某些基督徒基要派人士所言，說耶穌並不重視他和自己母親的血緣關係。相反地，我們可以從耶穌的話看出來，聖母之值得我們恭敬，並不純粹因為她是耶穌之母，更因為她是一位完全奉行天主旨意的人。她從領報開始，一直到站在耶穌的十字架下，無時無刻不在奉行天父的旨意。
辛勞、誤會、不瞭解、胸中的大志未被至親的人領會，這些都是耶穌經歷過的無奈，由親人而來的痛苦。他們中那些不信他的人，相信會使耶穌更感難受。也許這也是我們不少人的感受：我們不是有時也是只能幫助別人，幫助許許多多別的人，反而對自己的家人卻無能為力嗎？
讓我們像耶穌一樣，勇敢接受由親人而來的困難，同時擴闊我們親人的範圍，把一切懷善意的、按天主愛的計劃而生活的人們，也納入我們熱切關懷的「親人」中。
常年期第十一主日 只待新雷第一聲 讀經一：(則17:22-24)：論默西亞的預言
讀經二：(格後5:6-10)：或生或死為討主的歡心
福 音：(谷4:26-34)：種子自長的比喻；芥子的比喻
中國文化： 立地以上承天，承天道以隆人。 慎終追遠，民德歸厚。
造物無言卻有情，每於寒盡覺春生；千紅萬紫安排著，只待新雷第一聲。 為善如春園之草，不見其生，日有所長；為惡如磨刀之石，不見其損，日有所消。
「天主的國好像一個人把種子撒在地裡，不論晝夜，當他醒著或睡覺的時候，那種子發芽生長……。天主的國也好像一粒芥子，撒在地裡的時候，比地上的一切種子都小，但是，種下之後，生長起來，卻比一切的灌木都大：長出粗大的枝條，甚至可供天上的飛鳥在它的葉蔭下棲身。」(谷4:26-32)
天主教有兩個元素：超性的、本性的，天上的、地下的。
梵蒂岡第二屆大公會議的《教會憲章》這樣說：「教會是有形可見的而又是精神的團體；是人間的教會，而又是富有天上神恩的教會；包括著人為的與神為的成分。」(教會憲章8)
天上的、地下的，人為的、神為的，這就是我們的教會。強調了任何一端而忽略另一端，都不是正確的教會觀。
西方的宗教觀似乎十分強調宗教的神性和超越性；而中國的宗教觀則偏向它的人性和落實性。唐君毅先生認為中國的宗教是「立地以上承天，承天道以隆人」，即從天人的合一，神人的合作，而達致「贊天地之化育」。我們要立定腳跟做人，牢牢把生命扎根在大地之上，然後仰體天心，去按天道辦事，按上天的旨意去做有益於世道人心的事。
孔子叫人「慎終追遠」，確很宗教化，但目的卻是為了「民德歸厚」，十分的社會化和生活化！在孔子、中國知識分子和許多中國人的心目中，宗教原是為生活而存在的。「慎終追遠」，最終其實就是為了「民德歸厚」，為了使民風和民俗趨於純樸、敦厚！
我有一次參加亞洲主教團會議，在閉幕感恩祭中，那位主禮的主教公開的問：「如果梅瑟不答應天主的邀請，會不會有出谷紀？如果童貞女瑪利亞不回應天主的召叫，天主聖子會不會降生成人？」
當時大家的答案都是否定的：「不會」。
我們當然可以說：人答應不答應都不要緊，天主自有辦法。梅瑟不答應，可以找亨利；猶太人的瑪利亞不答應，不可以去找中國人的娟娟或芳芳嗎？
對了，天主自有辦法，有他上智的安排；但他一定要想辦法去讓人回應他。天主很少單獨行事。
但無論如何，天主的計劃是一定要實現的，天主的國一定要降到人間。這是我們最基本的信念。
儘管人間的一切，總是不如意事十常八九，但我們對天主、對天主聖意的實現，還是有十足和全部的信心。
天國的來臨，只是時間上的問題。它的實現是必然的，儘管十分緩慢。它必會如種子的靜靜生長，生長於我們的不知不覺之中；它亦必會如芥菜種子一樣，長起來比其它樹都大。我想起了一副對聯：
為善如春園之草，不見其生，日有所長；
為惡如磨刀之石，不見其損，日有所消。
天主的國要成長，天主的話也必要在人的心中開花結果。或許我們的經驗是剛剛相反：邪惡囂張，災難遍地，人心不古，環境惡劣……。但對天國的信心，卻可使我們「即使」在這種惡劣的情況中，仍然保有堅強的信念，仍能不懈地奮鬥。因為天國終將來臨，天主一定會大獲全勝。
但我們一定要與天主合作，和他一起去共同建設這個天國：贊天地之化育。
種子的生長，本身也要陽光、空氣、水分、肥料。當然還要有適當的土壤和合宜的氣候。
我記起了張維屏的一首詩：「造物無言卻有情，每於寒盡覺春生；千紅萬紫安排著，只待新雷第一聲。」
新雷第一聲，將會喚醒萬物，讓這個沉睡的世界，換上萬紫千紅的新裝。這是我們的期待，也是天主的期待。
我們的期待是盡人力而聽天命；天主的期待是他已做足了一切，只待我們去回應。
在天人合一下，在信徒和天主衷誠的合作下，天國一定要來臨，天主一定會為王於世，而一切都必將按天主原先的計劃而圓滿地實現。
「願你的旨意奉行在人間，如同在天上。」這是基督的祈禱，也是我們的願望。
常年期第十二主日 天主管什麼？ 讀經一：(約38:1,8-11)：受造物顯天主的智慧
讀經二：(格後5:14-17)：在基督內成為新造的人
福 音：(谷4:35-41)：平息風浪
中國文化： 風雨晦明身外事，心中只有艷陽天。 至人無夢。
生於憂患，死於安樂。
他們叫醒他，對他說：「老師！我們要死了，你不管嗎？」耶穌醒來，斥責了風，又對海說：「不要作聲，靜下來！」突然，風平浪靜了。耶穌對門徒說：「你們為什麼這樣害怕？怎麼還沒有信心呢？」他們非常懼怕，彼此說：「這人到底是誰？連風和海都聽從他。」(谷4:38-41)
馬爾谷在第四章和第五章中，連續記載了三個耶穌顯的奇蹟，都是耶穌在人感到無助或無望的時候，運用自己的神力，去幫助那些有需要的人。
第一個就是今天福音的平息風浪，第二個是治好革辣撒的附魔人，第三個是治好患血漏病的婦人和復活雅依洛的女兒。
這些都在顯出，耶穌是宇宙之主、生命之主，他的權力遠遠凌駕在魔鬼及牠們的肆虐囂張之上。
平息風浪故事的背景很簡單。耶穌在做了一整天的傳道工作以後，已經相當疲倦，於是提議門徒渡海到對岸。在途中，他們遇到大風浪，這種風浪十分猛烈，在加里肋亞湖常有發生。但耶穌卻在船尾因為太疲倦而倚枕而睡，而且睡得十分濃、十分安穩；外面的風浪仿彿與他無關一樣。
有些活得無罪、快樂、平安、瀟灑而了無牽掛的人，他們真的可以達到「風雨晦明身外事，心中只有艷陽天」的灑脫境界。耶穌便是這樣的人。
他心中只有天父和天父的旨意。每天，他都會盡善盡美地完成那些按天父的旨意而行的「功課」，其他的一切外在因素，管他是天蹋了下來，都不能擾亂、動搖他的心。這大概便是莊子所 說的「至人無夢」吧？所以他睡得真的安穩至極，比嬰兒睡在母親的懷中還甜！
相反地，門徒們卻十分焦慮，他們要在危難中，努力和風浪搏鬥；但一切都徒勞。就在這時，他們想起了耶穌。
耶穌是他們生平所遇到最特別的人。耶穌的談吐、舉止，他的待人接物，他的聲音笑貌，無不令門徒們從心中折服。現在他們正處於危難中，很自然便想到他了。
有時，只有在災難中，我們才會學習到堅強，在災難中，我們才會想起天主。災難，確實是天主化了妝的祝福！
人生不單好像孟子所說：「生於憂患，死於安樂」。意思是，在憂患中，人才可以生活得豐盛、積極和進取，而在安樂中，人便會因缺乏挑戰而慢慢委縮、死去。
災難，更可以是信仰的來源，是我們投奔天主、全心倚賴天主的契機。
在災難中，我們才會易於想到天主；在人力的盡頭，全能大力的上主的形象，就會在我們的腦海中悠然而生了。
但我們的天主是什麼都管的嗎？
香港國籍司鐸協會曾邀請一位物理學博士，給神父們演講科學與宗教的問題。他指出，要科學家們相信神的存在並不太難。因為當科學家們看到宇宙的奇妙時，很難不聯想到有一位智慧之神。
其中他提到的四個「宇宙常數」，便是人類無法明瞭的大奧秘。這四個宇宙常數是這樣的精妙準確，其中的任何一個常數，只要相差億萬分之一，我們的世界已經不再是我們所認識、所活於其中的世界。
這位科學家說：我們無法相信這些都只是一個偶然。如果不是偶然，便一定需要有一位無限智慧的設計者??天主。是他設計了這個宇宙，是他製定了宇宙運行的規律，包括這四個精妙準確的常數。
令科學家們稍覺猶疑的，是這位掌管著天地萬物的大智慧之主，是否也會管我們日常的瑣事？對於這位無窮偉大的天主來說，「人算什麼？」他為什麼要管我們？我們有什麼值得他費心去管的？
在有一千億個銀河系的宇宙中，銀河系已經是毫不起眼，我們又如何可以在銀河系中找到太陽系，並在太陽系中找到我們的地球呢？而我們每個人，在地球上卻是連塵土都不如。
但天主確實在照顧著我們：「上主，你鑒察了我，也認清了我；我或坐或立，你全然認清了我……我或行走或躺臥，你已先知……你將我前後包圍，用你的手將我蔭庇。」（詠139:1-5）
對於這樣的天主，對這位照顧我們無微不至的天父，我們除了讚美和感謝之外，又能作什麼？
常年期第十三主日 藉信心覺醒、在天國重生 讀經一：(智1:13-15;2:23-24)：天主願意人生存不滅
讀經二：(格後8:7,9,13-15)：富裕的應與不足者分享
福 音：(谷5:21-43)：治好患血漏的婦人，復活雅依洛的女兒
中國文化： 人窮則呼天。 有大覺，而後知此其大夢也。 悟以往之不諫，知來者之可追；實迷途其未遠，覺今是而昨非。
耶穌對會堂長說：「不要怕，只要信！」然後他拉著女孩的手，對她說：「塔里塔，古木！」意思是：「小女孩，我命令你起來！」那女孩就立刻起來行走，她那時已經十二歲了，他們都驚訝得目瞪口呆。（谷5:36,41-42）
今天福音記載了耶穌顯的兩個奇蹟??治好患血漏的婦人，和復活雅依洛的女兒。馬爾谷是四福音中最短的一部福音，卻有幾乎三分之一的篇幅是描寫耶穌顯的奇蹟。
在過去幾個主日的福音讀經裡，我們已經看到耶穌驅魔、治病、平息風浪；今天他更復活了一個死人。這四類奇蹟，正是耶穌所宣講的天國來臨的標記。藉著這些奇蹟，耶穌告訴我們：他所宣講的天國，已經實實在在的來到了。
耶穌降生世上，他宣講天國，也帶來天國。他告訴我們，天主已經決定性地介入了人類的歷史，與人同在、與人同行；救恩已經出現了，天主要為王統治一切、重整一切。
驅魔，代表因著耶穌的來臨，世上黑暗的勢力已經被徹底粉碎，魔鬼已到了山窮水盡的地步；魔鬼的一切陰謀、詭計，已經完全被擊潰。天主的正義、仁愛、和平之國，已經決定性地要取代統治了人類多年的邪惡之國。儘管生命仍是支離破碎，黑暗勢力仍然十分囂張，但天主最後一定會大獲全勝！
治病，正是象徵人類在擺脫了罪惡的奴役以後，所獲得的整全生命、和身心的健康。人類無論有一個多麼易於朽壞的軀體，他已經可以無憂無懼地，在天主的愛中行走、邁向天國。
平息風浪，和類似的大自然奇蹟，代表藉著基督的來臨，連萬物都蒙受了救贖；天主的神，已經更新大地，天主所創造的世界，已經重現生機、欣欣向榮。
復活死人，更是天國的最重要表徵，是基督戰勝死亡的光榮標誌。人原是為永生而受造的，死亡絕非生命的終點。死亡縱然曾經因為人類的罪，而無情地統治、蹂躪過世界，但藉著基督的救贖，我們已經可以傲然無懼地向死亡挑戰：「死亡，你的勝利在哪裡？」(格前15:55)我們不再害怕，因為死亡已經不再是生命的毀滅，而是為蒙恩的人通向永生的大門。
耶穌用說話來告訴我們：天國已經臨近了。他更用奇蹟顯示給我們：天國已在人間。我們確實已經可以看到、聽到、感覺到、觸摸到天主的威能、天主的大愛、天主的臨在。
回頭再說耶穌今天顯的那兩個奇蹟。當耶穌再出現時，一大群人包圍著他。有一個會堂長，名叫雅依洛，求耶穌治好他患重病的女兒。其實，當時已有不少有權勢的人，對耶穌十分敵視，甚或視耶穌為不學無術、招搖撞騙的神棍。雅依洛能這樣推崇耶穌，並非易事，耶穌看出他的誠意，就跟他去了。
途中，有一位患血漏病的婦人，「她看過許多醫生，受盡許多痛苦，花盡了她所有的一切，不但沒有見效，病勢反而日益加重。」(谷5:26)於是也來試一試，看能否在耶穌身上找到希望。
一個人在走投無路時，很易轉向神，在所謂的「邊際境遇」中，當人力已到了盡頭的時候，便會轉向天主。這和中國人所說「人窮則呼天」，道理是相同的。
她設法去摸摸耶穌的衣服，因為她想：「只要我摸到他的衣服，我的病就會好了。」(谷5:28)當時，就有一股力量，從耶穌身上出去，治好了她。但這力量並不是從耶穌的衣服來的，而是從耶穌本人來的，而更根本的原因是信德：「女兒，你的信德救了你，平安去吧！你的病好了！」(谷5:34)
那時，有人報告會堂長，他的女兒已經死了，已不再需要勞煩耶穌了；因為人死不能復生。於是耶穌說出了那句出名的話：「不要怕，只管信！」(谷5:36)信，任何地方、任何環境、任何情況，我們都要對天主懷著不可動搖的信心。
也就是這種對耶穌的絕對信心，成就了福音上第一個復活死人的奇蹟。死去的人，在與生命之主相遇後，又重獲了生命。
我們今天未必會看到死人復活的奇蹟。但死亡有許多種，有肉身的死亡，也有靈魂、心靈的死亡；有個人的死亡，也有團體，甚至人類的死亡。
復活可以發生，可以經常發生，也應該不斷的發生，直到我們可以面對面的和永生的天主團聚為止。
復活，代表我們可以再有一個機會、再來一次，重新安排我們的生活、活出全新的生命。那是莊子所謂的「有大覺，而後知此其大夢也。」是陶淵明的「悟以往之不諫，知來者之可追；實迷途其未遠，覺今是而昨非。」
為這一切，我們需要對基督有信心，「不要怕，只管信！」信基督的大能，信我們自己在基督內可以重生，可以更新一切。
常年期第十四主日 生命的刺 讀經一：(則2:2-5)：厄則克耳先知被派往叛逆子民中去
讀經二：(格後12:7-10)：對軟弱的誇耀
福 音：(谷6:1-6)：耶穌本鄉的人不信他
中國文化： 知之者，不如好之者；好之者，不如樂之者。
下學而上達。 生於憂患、死於安樂。
不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香？
有一根刺加在我身上，就是撒旦的使者來攻擊我，免得我抬高自己。為了這事，我曾三次祈求主替我拔除這根刺，但是主對我說：「我的恩寵為你足夠了，因為我的德能在人的軟弱中正顯得完美。」……因此，我為了基督的緣故，樂於忍受各種軟弱、凌辱、艱難、迫害和困苦，因為我軟弱的時候，正是我剛強的時候。（格後12:7-10）
保祿在生命中有一根刺，我們每人都有一根刺，甚至是一些刺、一綑刺、一堆刺。
人生不如意事，十常八九。這不是痛苦者對生命無可奈何的阿Q精神，為的只是在絕望中安慰自己。這是生命的現實，不管我們願不願意承認。
雖然保祿所說的「刺」可能是另有所指，不過無論如何，這該是他生命中一些難以面對的困難、一些改不了的毛病，甚或是一些難以挑起的重擔。
因為難於面對，因為很難挑起，所以保祿才「三次求主使它遠離」，免他受這「刺」之苦，就像耶穌在山園中也曾多次求天父免他喝那苦杯一樣。(參看瑪26:36-46)
但上主的答覆出人意表：「有我的恩寵為你夠了，因為我的德能在人的軟弱中纔全顯出來。」
天主的答覆，不是要免除人的苦，拔去人心中、身上或生命中的刺，而是給人以豐富的恩寵、更豐富的恩寵，幫助人去面對生命之刺：勇敢而快樂地面對這根刺。
上主所賜恩寵的結果，是保祿得到極大的支持、鼓勵和安慰，他甚至可以在其中經驗到苦中之樂：「所以我甘心情願誇耀我的軟弱……。我為基督的緣故，喜歡在軟弱中，在凌辱中，在艱難中，在迫害中，在困苦中。」
保祿是甘心情願去面對他生命之刺的，他不是被迫無奈的接受。他並不屈從，他確實「喜歡」。
孔子認為無論是讀書，求學問，或學做人，都要達到喜歡和快樂的境界。他說：「知之者，不如好之者；好之者，不如樂之者。」（論語：雍也6:20）
孔子的所謂「下學而上達」，是指在人生的各種歷鍊中，能每經過一個難關，就上昇到人生的另一個新境界。上述的知、好、樂三種境界，就是由知到好，由好到樂；即由認識到喜歡，由喜歡到感覺快樂。亦即是說，要做到在實踐起來或生活起來的時候，時常都感到快樂。人生，就是要活得痛快、活得快樂。
孟子也說：「生於憂患、死於安樂」（告子下），其實，連信仰也是在憂患中成長起來的。我們要在生命的「邊際境遇」中，在我們不能掌握自己，在感到完全無助的時候，才能更易接觸到天主。
聖經中有些話，例如我們最熟悉的聖詠廿三首：「縱使我走過陰森的幽谷，我不怕凶險，因你與我同住。」(詠23:4)這句話在光天化日之下，在教堂的燈燭輝煌之中，在我們生命十分安全而又毫無挑戰的情況裡，又如何可以對我們產生作用呢？我們又如何可以明白它的深意？如何能有切身的感受呢？
保祿由於已經為基督而經歷了無數的困難，並且就在這些困難中經驗到天主的臨在、天主的恩寵、天主的德能，所以他在格林多後書十一章中，對自己一生坎坷的遭遇，才能像如數家珍地娓娓道出：「論勞碌，我更多；論監禁，更頻繁；論拷打，過了量；冒死亡，是常事……又多次行路，遭遇江河的危險、盜賊的危險、由同族來的危險、由外邦人來的危險、城中的危險、曠野裡的危險……勞碌辛苦，屢不得眠；忍飢受渴，屢不得食；忍受寒冷，赤身裸體。除了其餘的事以外，還有我每日的繁務，對眾教會的掛慮。誰軟弱，我不軟弱呢？誰跌倒，我不心焦呢？」（格後11:23-29）這是一位大宗徒的遭遇，也是任何一位有理想者的遭遇。
不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香？
保祿聖德的芬芳，正是源自他在生命中，曾經有過「寒徹骨」的、刻骨銘心的悲慘遭遇；而他在基督內，卻都一一踰越和戰勝了。
常年期第十五主日 輕身上路 讀經一：(亞7:12-15)：亞毛斯先知被放逐
讀經二：(弗1:3-14)：基督為萬物的元首
福 音：(谷6:7-13)：派遣十二宗徒出外傳教
中國文化：上善若水，水善利萬物而不爭。 好雨知時節，當春乃發生；隨風潛入夜，潤物細無聲。
耶穌召集那十二人，派遣他們兩個兩個出去，並賜給他們制服邪魔的權力，囑咐他們在路上只可帶手杖，此外什麼也不要帶：不要帶食物，不要帶行囊，腰袋裡也不要帶錢；但要穿上鞋，又不可穿兩件衣服。(谷6:7-9)
在這段經文中，有一個很有趣的小插曲，就是馬爾谷的記載，和瑪竇、路加所記載的，有一點小小的差異。
馬爾谷說的是：「除了一根棍杖外」，什麼也不要帶。瑪竇和路加卻說，連棍杖都不要帶（瑪10:10; 路9:3）。
究竟耶穌原來的話是怎樣的呢？是要他們帶棍杖？還是不要他們帶棍杖？
有一位聖經學者認為，馬爾谷是伯多祿的徒弟，而伯多祿按當時的風俗，應是經常帶有棍杖的，他甚至在講道時也會手持棍杖。而手持棍杖的伯多祿，卻毫不猶豫地複述耶穌的話說：「也不要帶棍杖！」
馬爾谷在聽道時，也同時在看著講道的人。等到他後來要把所聽到的道理記下來時，他明明記得自己的老師伯多祿是常常帶著棍杖的，所以就把那句「也不要帶棍杖」的話，改為：「除了一根棍杖外」，什麼都不要帶了。
這雖是一個無關宏旨的註釋，但也可以從中看出，宗徒們無論是在聽耶穌的道理，或在複述耶穌的道理時，他們要吸取的是道理的含義、精神和教訓，而不是道理的表面字眼。斤斤計較於文字的表面意思，從來都不是天主教釋經的傳統。
聖經的真實無誤不在於它的咬文嚼字，而在於它的「中心訊息」，或者「核心思想」，那是天主要透過文字告訴我們的人生真理。
聖經要告訴我們的，不是科學上的真理，也不是歷史、地理、哲學、文學上的真理；它講的是人生的真理，尤其是人生的終極真理。例如：人生的意義；生從何來，死後何往；我們應如何看人生、看宇宙；我們應如何面對人生的挑戰等等。
所以，今日經文的訊息絕對不是「棍杖」的問題，而是在傳福音時，傳福音者應有的「態度」和心理狀態的問題。
伯多祿就知道耶穌不是在說棍杖，所以他可以手拿著棍杖而說：「也不要帶棍杖」；而馬爾谷亦可以在聽到伯多祿說「也不要帶棍杖」時，卻記錄了：「除了一根棍杖外」，什麼也不要帶！
「什麼也不要帶」的中心訊息是：耶穌要求傳福音者不要依靠外力，尤其不要依靠外在的勢力或壓力，唯一要依靠的是天主，和依靠福音本身的生命力。
換句話說，傳福音者要輕身上路；教會也要輕身上路。我們不必靠粉或其他救濟品，不必靠學校、墳地，也不必靠任何的身分和特權去傳福音。
傳福音者要做的，是忠實的說出和活出天主的話，並要在適當的時候說適當的話；那麼，天主的話本身就會在世界上、在人心中產生驚人的效果，結出豐碩的果實。
「譬如雨和雪從天降下，不再返回原處，只有灌溉田地，使之生長萌芽……同樣，從我口中發出的言語，不能空空地回到我這裡來；反之，它必實行我的旨意，完成我派遣它的使命。」(依55:10-11)
「一句簡單的話，若說得適當，有如在銀盤中，放上金蘋果。」(箴25:11)
我們要信賴福音本身的力量。連在我們自己讀聖經時，也應該持有這種態度。就是說，我們要天天讀經、不斷讀經、一生讀經，但要以欣賞的心情去讀經，而不必太刻意去研究它、或完全明白它。如果我們持之以恆，聖經的話語自會在我們心中不知不覺地扎根、生長，使我們的生命產生徹底的變化。
老子說：「上善若水，水善利萬物而不爭。」（老子8）天主聖言的力量也好像水，它滋養萬物而不與萬物相爭，它絕不強迫。但在它的滋潤下，萬物都一定會欣欣向榮。這也是杜甫在《春夜喜雨》一詩中所說的境界：「好雨知時節，當春乃發生；隨風潛入夜，潤物細無聲。」
傳福音者只要誠心活出天主的話、說出天主的話，它自會進入人心、改變人心、滋潤萬物、聖化世界。
常年期第十六主日 大和解 讀經一：(耶23:1-6)：上主要集合各地的羊
讀經二：(弗2:13-18)：基督摧毀了仇恨，造就了和平
福 音：(谷6:30-34)：群眾從各地來聽耶穌講道
中國文化： 天地有曲全之仁，雨露無不被之澤。
基督是我們的和平，他使雙方合而為一；他以自己的身體，拆毀了中間阻隔的牆壁，就是雙方的仇恨；並且廢除了法律的規條，使雙方在他內成為一個新人，造就了和平。基督以十字架消除了仇恨，也用十字架使雙方合成一體，與天主和好。」(弗2:14-16)
基督帶來的救恩其中一個重要效果，就是大和解：是人與天主間的大和解，是人與人之間在主內的彼此大和解。
在保祿的時代，猶太人與外邦人之間的分別，比我們現在任何兩個黨、任何兩個階級、或任何兩個民族之間的分別都要大。猶太人排斥外邦人，比許多今日的基要派或原教旨主義者對別人的排斥，還要起勁得多。
保祿在今日選經的再前兩節中，所描寫的外邦人，具有三重缺撼：
第一、在肉體上，他們沒有古老的立約記號，因為他們是「未受割損的人」，和默西亞沒有血統的關係；(參看弗2:11)
第二、在政治上，外邦人不屬於以色列社團，所以「對恩許的盟約是局外人」；(參看弗2:12)
第三、在屬靈生命上，他們由於沒有天主，所以「在這世界上沒有希望」(參看弗2:12)。
保祿宗徒被稱為「外邦人的宗徒」，對外邦人本來有特別的好感，但仍然對外邦人有這樣負面的看法，何況是當時的猶太人呢？
但無論人們如何評價外邦人，無論人與人之間的分別有多麼大，無論阻擋人間友愛的圍牆有多麼厚、多麼高，保祿都認為基督要「拆毀中間阻隔的牆壁」。
基督已為全人類降生成人，為全人類的得救而被釘在十字架上，並為了全人類的成義而戰勝死亡、復活升天。因此天主已經進入了所有的人中，進入所有的文化裡，並在所有的人間制度內，施行了聖化和救贖。
沒有人可以獨佔天主，沒有人可以築起圍牆，限制上主，阻擋上主的救恩普施濟眾、澤被蒼生。基督的教會尤其應和基督一起，協助搗毀這座高牆。
梵蒂岡第二次大公會議文獻中的《教會憲章》，認為「教會在基督內，好像一件聖事，就是說，教會是與天主親密結合，以及全人類彼此團結的記號和工具。」簡單來說，天主教的使命就是大和解，要致力促進人與神、人與人之間的和解， 達到彼此的共融和合一。
保祿看出來，這阻隔的牆壁其實就是雙方的仇恨。
個人或團體由於利益的衝突，慢慢便會變化為文化上的差異，再演變成政治上的對抗，再由宗教教義加以鞏固和合理化。人們有時甚至也會把神拉下來，作為人間仇恨和衝突的助拳人！
所以我們在各種慘絕人寰的戰爭中，還會加上一種叫「宗教戰爭」的怪異現象。很不幸的是，有些人卻會叫它做「聖戰」﹗
其實，宗教戰爭本身已經是一個天大的笑話??尤其這些戰爭如果是發生在天主教、基督教、猶太教的國家之間。因為他們大家都相信同樣的神，所以在戰爭中，他們就會呼求這同樣的真神，去消滅這個真神所愛、所救贖的其他子民！
保祿認為仇恨的消滅，是為了建立和平、使大家合成一體，而這一切必須建立在「與天主和好」之上。
天主其實是一個大慈大悲的天主。今天的福音記載：「耶穌一上岸，看見一大群人，見他們好像沒有牧人的羊群，便憐憫他們。」(谷6:34)
憐憫人是天主偉大的屬性，所謂「天地有曲全之仁，雨露無不被之澤」。若望更明言「天主就是愛」(若一4:8)。我們的天主，本來就是一個大慈大悲的神，一個愛我們無微不至的好父親。所以我們在天主經中，都這樣說：「我們的天父」。
我們的這位天主已經不是一個高高在上的神明，而是一位有情有心、「富於仁愛」的慈父。
如果我們真願意與天主和好，我們就一定要學習天主的愛和憐憫，培養一顆大慈大悲的心，去和所有人相處。那麼一切人間的阻隔，便一定會消弭於無形的了。
常年期第十七主日 萬眾歸一 讀經一：(列下4:42-44)：增餅奇跡
讀經二：(弗4:1-6)：應保持教會的合一
福 音：(若6:1-15)：增餅奇蹟
中國文化： 大同篇：大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。
身體只有一個，聖神也只有一個，正如你們蒙受召叫是為了同一個希望一樣。只有一個主，一個信仰，一個洗禮；只有一個天主，他是眾人之父。他超越一切，貫通一切，且在一切之內。」(弗4:4-6)
在聖經中，很少有像上述的經文，有那麼多的「一」字連在一起，可見保祿很重視合一的問題。
中國人嚮往大同，相信整個世界都是為所有人和每一個人而存在的。所以總是夢想著有那麼的一個國度、一種境界，那裡人人可以人盡其才、事事可以物盡其用。並希望無論是男女老少，健康的、病弱的，都得到適當的愛護和照顧，直至養生送死都無所憾。那裡沒有陰謀詭計，沒有鼠魔竊賊，真是一個路不拾遺、夜不閉戶的世外桃源。
用《大同篇》原來的說話就是：
大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養。男有分，女有歸。貨，惡其棄於地也，不必藏於己；力，惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉。是謂大同。
但大同的基礎是什麼呢？天下諸色人等彼此之間的差異是那麼的多，智愚賢不肖之間的分別又是那麼的大，這個大同夢又怎麼可以夢境成真呢？
保祿提出了一個堅定而永久的答案：天主；只有在天主內，世界大同才有可能。
人間存在著分裂，那是鐵一般的事實，就連在基督的教會內，也免不了時有分裂的悲劇。教區與教區之間、修會與修會之間、善會與善會之間、神職人員與神職人員之間、教友與教友之間……，誰知道究竟存在著多少的競爭、猜疑、不睦、勾心鬥角？
為了錢、為了權、為了名譽、為了面子、為了爭取教友、為了意識形態的差異，甚至為了信仰上大多數人都自以為是的「正統性」，多少教會內的好朋友會因此而反目？
我就曾經聽過一位基督新教的教牧，因為在某個中國的問題上，和另一位教牧鬧翻了，而從最好的朋友，變成了陌路人。他曾經為此而感慨萬端地說：「原來所謂在基督內的兄弟情，竟然是這樣的脆弱！」
保祿一定也看過，甚至親身經驗過這種脆弱的兄弟關係，所以他才說：「我這在主內為囚犯的懇求你們，行動務要與你們所受的寵召相稱，凡事要謙遜、溫和、忍耐，在愛德中彼此擔待，盡力以和平的聯繫，保持心神的合一。」(弗4:1-3)
有基督徒的名，就要有基督徒的實，「行動務要與我們所受的寵召相稱」。而基督徒最重要的任務，就是為教會、為世界謀求合一。
合一絕對不易達到，但基督徒一定要為此而努力，為此而作見證。條件就是必須要有內心的謙虛，有愛德的修養，尤其要「彼此擔待」，並要努力去為合一創造條件。
保祿在這裡沒有提出方法，但他突出了六大合一的理由：因為我們只有一個身體、一個聖神、一個希望、一個主、一個信德、一個洗禮。
世界上有什麼東西比這六大點更大、更重要的呢？是禮儀之爭嗎？是六四之恨嗎？是不同的意識型態嗎？是不同的階級、國籍、文化嗎？是開放或保守思潮的差異嗎？是民主、自由、人權、公義的定義和內容嗎？
如果我們相信天主是眾人之父，是我們所有人的父親，為什麼我們竟不以兄弟姊妹之情，彼此相待呢？如果天主超越一切、貫通一切、且在一切之內，為什麼我們卻看不到在別人身上的天主呢？為什麼我們不相信，別人也跟我們一樣，都是滿懷善意的？為什麼我們不可以在天主內化解一切？為什麼我們不可以讓我們的矛盾，在天主內成為我們每人的挑戰，好讓我們大家都能互相學習、彼此改變、互相豐富呢？
世界大同、萬眾歸一，這是基督徒的堅持，也是中國人的夢想。讓我們為此而祈禱，也為此而努力！
常年期第十八主日 真理的立體性 讀經一：(出16:2-4,12-15)：天主降下瑪納
讀經二：(弗4:17,20-24)：脫去舊人，穿上新人
福 音：(若6:24-35)：生命之糧的言論
中國文化： 海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛。
天無私覆，地無私載。
真理在耶穌內，如果你們真的聽過他，在他內受過教導，那麼，就該改變你們從前的生活，脫去你們的舊人，即被私慾所迷惑而敗壞的舊人。要更新你們的心思念慮，穿上新人，就是按照天主的肖像所造、具有真實的正義和聖善的新人。(弗4:21-24)
真理在耶穌內，信耶穌的真理的人，就要改變生活，除舊更新，穿上基督。
我在寫這篇講道詞時，曾參考過一本聖經註釋。該書在註解這段經文時這樣說：「基督的真理是絕對的真理，而並非要與孔夫子的教訓作一比較的所謂真理。」
用「所謂真理」一詞去形容孔子，道盡了大部分基督徒（包括天主教徒和基督新教徒）那種唯我獨尊的真理霸心態。
傳說回教徒在要焚毀亞力山大圖書館內的所有書籍時，所根據的邏輯是：「如果這些書的真理和《可蘭經》相同，就毋需存在；如果它們和《可蘭經》相反，就不該存在。」
在「真理霸」的心態上，所有大宗教、大文化、大民族、大國家，都是難兄難弟！他們都是要主宰世界、獨天下。
有一次，我參加一個「基督教與儒家交談」研討會，會中一位基督教神學家堅持，儒家的真理儘管有其美好和合理的部分，不過仍然是相對的、有限的；只有聖經對人生有終極的關懷，只有聖經有絕對的、全面的、無限的、無誤的真理。
那天午餐時，我剛好坐在一位參加會議的新儒家學者旁，他毫不客氣地對我說：「徐神父，你是天主教的神父，我絕對尊重你們的信仰，和你們對信仰的堅持。但恕我不客氣的說一聲，你們太自我中心、太自以為是了。
你們基督徒創造了一套術語和『思想架構』，在這架構中，你們的信仰思想自然顯得最恰當、最圓滿；而我們的儒家思想相對來說，則顯得有缺憾了。其實，在我們的儒家思想系統中，我們一樣也可以使你們的東西顯得有缺憾，而我們的學說顯得圓滿。」
說了一大堆，看似很囉囌，其實這正是我們在追尋真理時，所必須警惕的一種態度??不要做「真理霸」。
在平面的人生或平面的信仰中，我們很難接觸到全面的真理。真理是立體的，它要在生命的所有層次中??宗教、生活、精神、物質、內心、外表、不同文化、不同傳統……，才易彰顯出來。
基督是真理之源，但教會不是，神學家也不是。聖經有終極的真理，但我們無人能完全明白和掌握這些真理，更未必能完全活出這些真理，成為「新人」。我們享受著豐盛充足的太陽、空氣和大地，但誰又可以完全擁有太陽、空氣和大地？
我們認識天主，甚至「享有」天主，但我們不能「獨霸」天主，更無權把天主視為我們的囊中之物！
永恆的真理是無限的，它不是、也不必和其它的真理對立；相反地，它包容一切真理。在孔子的生活和言論中所流露出的真理，或其它宗教的真理，如果是真理，也是基督真理的一部分，並彰顯著基督的真理。
林則徐說：海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛。
基督是真天主又是真人，他胸懷天下、吞吐宇宙。他的真理比天更高，比海更大、更深；基督和基督的真理，都有無限的包容能力，那是我們心胸狹隘的人無法可以想象得出來的。我們千萬不要拿基督去和人對立，也不要使基督的真理和人間的真理對立起來。
天無私覆、地無私載：天主的愛和他的救恩，當然也絕非基督徒的囊中物，我們也不要以為天主只是愛我們，或只把真理啟示給我們。
在基督徒的「除舊人、著新人」的蛻變行動中，我們要學會在生命的各個層次和全部活動中去找尋上主。睜開我們的靈性眼睛，也睜開我們的肉體眼睛，我們要看到，這個上主也在人類找尋神（或追求至善）的努力中。
而在努力找尋神或追求至善的人中，當然也包括我們民族中的先聖先賢如孔子等等在內。
聖經提昇文化，文化印證聖經。無限的真理「降生」了，就成為人間的真理；人間的真理和聖經配合起來，就成為立體的真理。這真理開花結果了，就是更豐盛的生命和更充實的生活，成為新人。這是我們在世上所能找到最接近圓滿的真理。
常年期第十九主日 千里馬與千里糧 讀經一：(列上19:4-8)：厄里亞靠著天主的食物，直往曷勒布山去
讀經二：(弗4:30-5:2)：應避惡行愛德
福 音：(若6:41-51)：耶穌是生命之糧
中國文化： 哀莫大於心死。 五十而知天命。 山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村。 是馬也，雖有千里之能，食不飽、力不足，才美不外見，安求其能千里也！
上主的使者第二次又來拍醒厄里亞說：「起來吃吧！因為你還要走一段很遠的路。」他就起來，吃了喝了，賴那食物的力量，走了四十天四十夜。(列上19:7-8)
厄里亞在經歷了重重的人生波折後，感到十分疲倦，他於是向天主求死說：「上主啊！我已經受夠了！現在就收去我的性命吧！」(列上19:4)
上主的先知求死，可能嗎？一個有深沉信仰的人，也會有失望的時候嗎？他們不是堅信，他們的天主是全能大力的上主，可以救他們脫離一切厄困的嗎？千里馬也有倒下來、走不動的時候嗎？
厄里亞不久前，曾在和巴耳先知的決鬥中，打 了一場漂亮的仗，大獲全勝。因為他曾成功地呼求上主，降火去焚燒和悅納他獻上的牛犢。
他還成功地為當地經歷了三年的旱災，而求得蒼天沛降甘霖，以「上主的先知只剩下我一個人」(列上18:22)的孤單，而戰勝、誅滅了巴耳的四百五十個先知。
他曾經感受過勝利的歡愉，也確實有過和上主交往的豐富經驗。他曾在百姓前昂然矗立，高舉雙手向上主祈禱，而又竟然獲得應允；在萬眾的歡呼聲中，這雖是天主的榮耀，但又怎能說不是一位蒙主特選者的殊榮呢？
不過，這一切並未能使他免於遭受迫害的厄運，也沒有使他擺脫不受失望之苦。他竟然要求上主讓他死去！因為膜拜巴耳神的王后依則貝耳決意殺害他，他終於也要無奈地開始他的流亡生活。
中國有所謂「哀莫大於心死」的成語。其實，聖經和教會裡的不少大聖大賢，在他們一生的崎嶇旅程中，也曾有過不少「心死」的時候。
連孔子這樣豁達的人，也有五十而知天命的體會和無奈。他一生坎坷的經歷，使他徹悟到才不可終恃，力也不可終恃的真理，也知道人生確有許多限制。我們生存和活動的空間，原來是極之有限的，這就是「天命」；天命就是限制。
我們不是也曾見過有些心理學家，他們在幫助了許多人從自殺邊緣回頭後，自己卻免不了最終踏上自殺之路嗎？
我們有時也會看到某些社會上的風雲人物，背後原來有個破碎的家、有一段無以為繼的婚姻、有一群教而不善的子女。
我們不是也試過在病中連走一步路也覺得很困難嗎？不是也試過在牙痛到極點時，竟然也曾想到以一死去求解脫嗎？
如果連先知，這些「天主的人」，也有想到求死的時候，我們又是什麼呢？即使我們正處在痛不欲生的邊緣、對生命感到無比的厭倦，那又算什麼呢？
但一切都因上主而有了轉機。這就是「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村。」
「你還要走一段很遠的路」，你不能以死去解決問題。所以「你要吃」！吃什麼？吃上主給的食物。就靠這食物，厄里亞走了四十天、四十夜！
「我就是生命之糧」，耶穌說：「你們的祖先在曠野中吃過瑪納，仍然死去」，他們走不了多遠。「然而，這是從天上降下來的食糧，為使吃了的人不會死去。」(若6:48-50)
這食糧是什麼呢？「我就是從天上降下來的生命之糧，誰若吃了這食糧，必要活到永遠。」(若6:51)
這食糧會幫助我們走，一生的走；走到人生的盡頭，走到地老天荒，走到生命的無窮深處。
天主所創造的我們，每一個人和所有的人都是千里馬；因為全能、全善的天主，絕不會在世間創造廢物！我們可以走，走千里。
然而，「是馬也，雖有千里之能，食不飽、力不足，才美不外見，安求其能千里也！」（韓愈）沒有千里之糧，又怎麼可以走千里之遙呢？
我們為什麼不多吃這「生命之糧」，好使我們能日行千里，能夠一口氣地走他個「四十日、四十夜」，一直走到永生的彼岸呢？
常年期第二十主日 分辨 讀經一：(箴9:1-6)：天主邀請人追隨智慧
讀經二：(弗5:15-20)：要明白什麼是天主的旨意
福 音：(若6:51-58)：人子的血肉是信友的飲食
中國文化： 非名山不留筆蹟，是真佛但說家常。 使人大迷惑者，必物之相似也。玉人之所患，患石之似玉者。亡國之主似智，亡國之臣似忠。
你們應細心觀察自己怎樣生活；不要像愚昧的人，卻要像有智慧的人。應把握時機，因為時代險惡；因此不要做糊塗人，卻要明白什麼是主的旨意。(弗5:15-17)
「主的旨意」是基督徒生活的核心，我們都應該按照主的旨意去生活。因此，找尋主的旨意，是我們靈修生活的重要部分，甚至可以說是靈修生活的「組成部分」。
聖母瑪利亞最重要的德行之一，就是願意按照主的旨意生活：「看！上主的婢女，願照你的話成就於我吧！」(路1:38)
連基督自己，也是以主的旨意為生活和行動的依歸：「父啊！不要照我所願意的，而要照你所願意的。」(谷14:36)
因此，我們會毫不奇怪，為何「主的旨意」會常掛在熱心的基督信徒口邊，尤其是那些從事宗教活動、獻身事主的人，例如天主教的神父、修女，或者是基督教的宣教師、佈道家等等。他們每天唸的天主經，也在不斷的重複：「願你的旨意奉行在人間，如同在天上。」
他們哪一個會承認，自己的行為是不合乎主的旨意的？
為了找尋主的旨意，有些人祈禱、默想、作避靜，有些人一生苦修，有些人找神師去幫忙「分辨」。
天主教的傳統更發展出一套「辨別神類」的方法，幫助人找尋上主的旨意。
但歷史和今日的事實都告訴我們，「天主的旨意」有時也可以淪為一個空洞的口號，甚至可以被人隨意濫用。
在耶穌的時代，他的死便是當時的宗教領袖們要替天行道，而將耶穌判刑的！而耶穌預言門徒將受迫害的原因也是：「凡殺害你們的，還以為是盡恭敬天主的義務。」(若16:2)
二千年的教會歷史，讓梵二的神長們謙虛地承認自己是「罪人的教會」，這個教會仍是在「旅途中」，還需要不斷的「淨化」。
所以整個教會仍在不斷的找尋天主的旨意，上述天主經中所說的「爾旨承行」，就是整個教會永恆奮鬥的目標。
但天主的旨意如何去找呢？我們怎麼可以肯定什麼是天主的旨意？當不同的宗教人士說出不同的話，又宣稱那是天主的旨意時，我們又如何可以「分辨」孰是孰非呢？
保祿今天提醒我們「應細心觀察自己怎樣生活」，還要「把握時機」。意思是，要在整個生活和全部生活中去找尋主的旨意；還要不斷的作抉擇、實踐，在不斷的實踐中，悟到主的旨意。
「整個生活」當然包括了宗教生活、靈修生活和俗世生活。
找尋天主的聖意要在聖經中、在聖事中、在生活中、在文化中、在真善美中、在大自然中、在神學著作中、在人生的生老病死和成敗得失中、在教會的訓導中、在平凡人的經驗中……。我們要在這一切中去找尋，並且要「細心觀察」、見微知著，觀察自己的整個生活是否符合天主的旨意。
我們尤其要學習在平凡的生活中去發現天主的聖意，這就是所謂的「平常生活是道」。有一副對聯這樣說：「非名山不留筆蹟，是真佛但說家常。」在「家常」中就有道，在那裡就有天主的聖意。
我們還要把握時機去實踐，就是要把所認識的、所相信的去實行出來；再在實踐中檢驗所信的真理。
換句話說，我們要在自己個人的經驗，甚至要在整個教會、整個人類的歷史回顧中，去追尋上主的足跡。要在心裡相信和外在實踐的交替中，使信仰變得更豐富和更有深度。
但分辨並不容易，我們很易受蒙騙。《呂氏春秋》在「疑似」中這樣說：「使人大迷惑者，必物之相似也。玉人之所患，患石之似玉者。……亡國之主似智，亡國之臣似忠。」玉匠認為最麻煩的，是極象玉的石頭。國家亡掉之前，又怎知這些國君和臣子都是昏庸無能之輩？許多假的道理，不是也象極了真理嗎？
所以保祿在教人分辨時，還要在消極上「不要醉酒」，在積極方面更要「充滿聖神」。(參看弗5:18)能夠做到這樣，我們才可以較易達到真正的「分辨」。
常年期第廿一主日 絕不放棄 讀經一：(蘇24:1-2,15-17,18)：以民決志事奉天主
讀經二：(弗5:21-32)：夫妻應效法基督對教會的愛
福 音：(若6:60-69)：門徒不接受生命之糧的言論
中國文化： 亦余心之所善兮，雖九死其猶未悔。 歲寒，然後知松柏之後凋也。 荷盡已無擎雨蓋，菊殘猶有傲霜枝。
耶穌的門徒中有許多人聽了他講的話（生命之糧的言論），便說：「這些話太生硬，誰能聽得入耳呢？」……從此，他的門徒中有許多人離開了他，不再與他同行。於是耶穌對那十二人說：「難道你們也願意離去嗎？」西滿伯多祿回答說：「主啊！唯獨你有永生的話，我們還投奔誰呢？我們信，而且確實知道你是天主的聖者。」(若6:61-69)
信仰和生活是不能分開的；有堅強性格的人，也容易在這堅強之上，建構起堅強的信仰。
我在公教報九七年七月六日的「大澳永助鑽禧證道詞」中指出，我個人的天主教信仰，包括我對梵二信仰的熱衷，正是植根在我的大澳童年生活經驗之上的。
我並不主張盲婚啞嫁。但那些有「嫁雞隨雞」的執著的人（包括男人和女人），才會有對婚姻不可拆散的堅持，並願意接受耶穌的話：「因此，人要離開父母，與妻子結合，二人成為一體。」(弗5:31)
古經的盧德能夠對婆婆說得出這些話：「你到哪裡去，我也到那裡去；你住在哪裡，我也住在那裡；你的民族，就是我的民族；你的天主，就是我的天主；你死在哪裡，我也死在那裡、埋在那裡。」（盧1:16-17）所以她能一生忠於天主，並有幸成了默西亞的先祖。
猶太人對信仰是十分、十分執著的，保祿就是其中的一位表表者。他有堅持消滅基督徒的信念，也就有至死為保護基督信仰而獻身的偉大行為。
做人要有所為，亦要有所守；要培養干雲的豪氣，要學習矢志不渝－－尤其是在重要的事情上。
不少人有這樣的想法：我不是英雄、不是聖人，我只是平平凡凡的普通人而已。上述的話離我太遠了。
但我要問的是：為什麼我們不可能是英雄？為什麼我們不願意做聖人？我們不可以在平凡中活得不平凡嗎？為什麼耶穌要求我們必須是「成全的，如同你們的天父是成全的一樣」？（瑪5:48）難道耶穌也是個講空言的人嗎？難道他的話就沒有人可以實踐出來嗎？
其實，有理想、有信念，敢於執著、專注和堅持到底，活得堅強、活出豪氣，原本便是所有信徒和每一個信徒的應有之義。我們絕對可以在平凡中活得不平凡！
信仰是一種選擇，一種絕對的、自由的、不可追悔的、負責任的選擇。它包含對上主的完全投順和獻身，對他投以完全的信任，一種超越理性、不須證據和保證的全然信任。
這也就是屈原所說的：「亦余心之所善兮，雖九死其猶未悔。」（離騷）
今天讀經一的若蘇厄對全體人民說：「如果你們不樂意事奉上主，今天就選擇你們所願意事奉的神吧……。至於我和我的家族，我們要事奉上主。」(蘇24:15)
這也是我們的選擇，我們還將堅持這種選擇。借用婚姻的誓詞是：「無論環境順逆、疾病健康」，我們將永遠選擇上主、追隨上主。
伯多祿的信仰便是這樣的。他和其他門徒最初可能只是因為感情衝動而相信，或者因為見到耶穌顯的奇蹟，或者因為佩服耶穌的為人，或者被他的說話所吸引。更或者，當時信耶穌是一種「潮流」！
但考驗來了。不單群眾對耶穌失望，連不少其他門徒對耶穌所說的生命之糧言論的評價也是：「這話生硬，誰能聽得下去呢？」
聖經繼續說：「從此，他的門徒中有許多人退去了，不再同他往來。」但伯多祿還是說：「主啊！唯獨你有永生的話，我們還投奔誰呢？」他留下來了，和他一起的十二人也一起留了下來。
孔子說：「歲寒，然後知松柏之後凋也。」蘇軾在《贈劉景文》一詩中也說：「荷盡已無擎雨蓋，菊殘猶有傲霜枝。」伯多祿的信仰，正是這種「後凋松」、「傲霜枝」的信仰，一種在冰霜雨雪的侵凌中，仍能屹立不倒、傲然面對一切人生挑戰的信仰。
常年期第廿二主日 神律人律、表裡一致 讀經一：(申4:1-2,6-8)：遵守和實行上主的誡命時，顯出人的智慧和見識
讀經二：(雅1:17-18,21-22,27)：要把天主之道付諸實行
福 音：(谷7:1-8,14-15,21-23)：天主的誡命和人的傳統之間的對立
中國文化： 天命之謂性。鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。
質勝文則野，文勝質則史；文質彬彬，然後君子。
法利塞人和經師們質問耶穌說：「你的門徒為什麼不按照先人的傳統行事，竟用不潔的手進食呢？」耶穌對他們說：「依撒意亞預言你們這些偽君子所說的真對，經上記載著：『這民族用唇舌尊敬我，他們的心卻遠離我；他們恭敬我也是枉然，他們把人訂的規則當作教義去傳授。』你們離棄了天主的誡命，卻只拘守人的傳統。」（谷7:5-8）
在這段經文中，我們很清楚的看到「天主的誡命」和「人的傳統」之間的對立，亦即是天主在頒佈誡命時，所著重的精神，和後來人在守誡命時，所著重的條文之間的對立。
聖經有很多誡命、規則，但聖經的一切規則，無非是為人本身的最大和最長遠的益處，所以十分重視規則的原意和守法的精神。《申命紀》把遵守法令和規律，視為選民生存和進入福地的條件，這樣，在守上主的誡命時，才能顯出我們的「智慧和見識」(申4:6)。
聖經把守法和智慧連結起來，因為聖經要人守的一切規則，都是生命的法則。不守這些規則，受害的不是天主，而是人；並不是天主要罰人，而是人在罰自己。
生命的法則都是為守法者的利益，而不是為立法者的光榮。自由物體的下墜，是由於萬有引力的法則；植物生長要靠陽光、空氣、水分，這是生命的法則；養魚有養魚的法則，養豬、狗、牛、羊，也有養豬、狗、牛、羊的法則。不守這些法則，牠們都不會健康地成長。
因此做人有做人的法則，家庭的和諧有家庭和諧的法則，社會進步、世界太平等等，都有它們顛撲不移的金科玉律。
而這些金科玉律，正是造物主在創世時已定下的，誰遵守這些法則，誰就能快樂、健康地生活和成長，否則，就會衰敗和死亡。因為這一切都是內在於生命、與生俱來的法則。這就是中庸所說的「天命之謂性」，是自天而來生命本性。
所以天主才說：「你們要聽從我教給你們的法令和規律，好能生存。」(申4:1)我們守誡命，並不是為天主的好處，而是為我們自己的好處。
雅各伯進一步把天主要求我們的一切，當作是「種在心裡的道」(參看雅1:21)，這道能拯救我們的靈魂。
但天主要求我們的，不只是抽象的理念，他要我們把這些道、誡命、法令等等，統統都變為生活的實踐，具體落實地去愛人。所以雅各伯說了一句很出名的話：「在天主父眼中，純潔無瑕的虔誠，就是照顧患難中的孤兒寡婦。」(雅1:27)
愛人，尤其是愛那些沒有人愛的人，就是純潔無瑕的虔誠，就是在實踐生命之道的要求。
進食前洗手，本來也許只是一種衛生上的需要，後來卻變成一種禮儀上的要求，像徵內心的聖潔，提醒人要度純潔的生活，有點像神父在彌撒奉獻禮中的「洗手」。一旦把這簡單的儀式，無限上綱到人是否真的聖潔的時候，這規則便會成為人的束縛，甚至會助長人的虛偽，以為洗了手就是聖潔了。
耶穌要求人的，是真實的聖潔：「你們都要聽我說，且要明白：從人外面進入他裡面的，不能使他污穢；那從人裡面出來的，才能使他污穢。」(谷7:14-15)他進一步說明，只有從心中出來的惡念、貪婪等，才能使人污穢；吃飯前不洗手，只有衛生問題，沒有道德問題。
這裡，我們也不妨探討一下外表和內心之間的關係，以幫助我們藉禮儀的外在行為，而修養我們內心的聖德。
《禮記》說：「鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。」只有外表的行為，並不能造就內心的虔誠；有時禽獸對人的為害，還不如「衣冠禽獸」行為的狠毒！
但這絕非說外在的行為不重要。我們需要做到的，是如何內外如一、表裡一致。
孔子說：「質勝文則野，文勝質則史；文質彬彬，然後君子。」意思是：如果人光有內心的好和本質的善，卻缺少教育和教化，他的行為就會帶點「粗野」；如果他的外在教養超越了他本性的善質，那他就會好像歷來的「史官」一樣，帶有文過飾非的傾向了。只有本心和外表平衡發展的人，才算得上是真正的君子。
我們基督徒亦應以這種心境和精神，去謹守天主的法律，同時要努力去實踐、活出我們宗教禮儀所蘊含的精義。 常年期第廿三主日 天地聾 讀經一：(依35:4-7)：上主的救恩使一切更新
讀經二：(雅2:1-5)：不要以貌取人
福 音：(谷7:31-37)：耶穌治好聾啞人
中國文化： 惻隱之心，人皆有之。 長太息以掩涕兮，哀民生之多艱。
一葉能蔽目，雙荳能塞聰；理身不知道，將為天地聾。
耶穌用手指伸進他的耳朵，用唾沫抹他的舌頭，然後望天長嘆，對他說：「厄法達」，就是說：「開了罷！」他的聽覺立刻恢復了，舌結也解了，能清楚說話……眾人都十分驚訝地說：「他一切都做得好：居然使聾人聽見，啞吧說話。」（谷7:33-37）
耶穌慣常只說一句話，就已足夠治愈病人。例如，他有一次要治好一個患枯手症的病人，他只說了一句話：「伸出手來！」那個枯手的人把手一伸，就復了原。（參看谷3:1-5）
這次他用了一些外在的行為，例如把手指放進他的耳朵裡；也用了一些物質，例如用唾沫抹他的舌頭。他自己也有一些特別的動作－－望天嘆息；並說了一些話－－「開了罷！」
這使我們想起我們的「聖事」。在聖事中，耶穌臨於司祭身上，也是用了一連串的動作、言語，及外在的標記，以刺激參與者的信德和渴望，使他們能有更好的心靈準備，去領受上主藉此聖事所給予他的恩寵。
對這個又聾又啞的人來說，因為他聽不到耶穌要說的話，所以耶穌「望天」的動作，能更有效地使他看到、感受到耶穌在為他祈禱，和對他的關懷。
望天「長嘆」，顯出耶穌在接觸到世人苦難時的那種悲天憫人的情懷。所謂「惻隱之心，人皆有之」；屈原不是也有「長太息以掩涕兮，哀民生之多艱」的感慨嗎？何況是大慈大悲的耶穌？
耶穌這次治好聾啞人的步驟，也和心理學很吻合。不少人說話有困難，是因為他們的聽覺出了問題：聽不到，自然也就說不出。
把這原則用在我們的「教友傳教」問題上，我們又能否說，如果教友不去傳教，是因為他們先是對福音「聾」了，所以才在福傳上變得「啞」了呢？試想想，未聽過福音，又怎麼會傳福音呢？聽得不清楚、不全面、不徹底，又能傳什麼呢？聽得不夠多、累積的經驗又不夠，又怎麼會培養得到，或刺激得起傳教的熱忱呢？
但要傳福音或「福傳」，還有另一點該注意的，就是福傳的內容。
唐朝聶夷中有一首很好的小詩：「一葉能蔽目，雙荳能塞聰；理身不知道，將為天地聾。」
一片葉子就足夠遮蔽我們的眼目，兩粒小豆，就足夠使我們什麼都聽不見。但真正聾的原因，是理身不知「道」，即不懂得做人的「道理」。換句話說，有些人是只懂得調理自己的身體生命，卻不懂得調理自己的靈性生命、道德生命、學問生命、民族感的生命。
除去了葉子，除去了小豆，未必就能聽、能看，因為如果不知「道」，仍可能是天地間的大聾子。
「道」就是信仰的內容。信仰的重點不單單在於除去什麼，更在於培養什麼、獲得什麼、活出什麼。正如種田的重點不單單在於除草，更在於栽種。而且，假如我們真的是害怕雜草叢生的話，我們就更應多多栽種。例如，如果我們能在園中多種蔬菜，不是就可以減少雜草嗎？
天主教認為犯罪不單因為在思、言、行為上「犯」了什麼，也可以是因為在生活上、行為上「缺」了什麼。
母親的罪也可以是因為「不」管教子女；醫生的罪也可以是因為「不」進修、「不」小心。這就是「缺」的罪。
教會缺了本地化，或缺了梵二的精神；我們在「香港人、中國人、基督徒」三重身份中缺了其中的一重身份；我們在教道理前缺了好好的備課；我們因為太自我中心而忘記了、或意識不到要去接觸一個失望的、孤獨的人……。這一切都可能是罪。因為這些都是一個美好的世界不能缺少的東西，是世界賴以充滿愛的「道」。
求耶穌開啟我們的耳朵，讓我們聽得到他的聲音，聽得到他的道，他的生命之道；藉此也解開我們的舌結，讓我們好好地去傳揚這個道。 常年期第廿四主日 熱愛基督、信行合一 讀經一：(依50:5-9)：有上主的支持不怕蒙羞
讀經二：(雅2:14-18)：沒有行為的信德是死的
福 音：(谷8:27-35)：伯多祿認主為默西亞；首次預言受難和復活
中國文化： 好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。 力行方有真知。
耶穌問門徒說：「人們說我是誰呢？」他們回答說：「有人說你是洗者若翰，也有人說你是厄里亞，還有人說你是先知中的一位。」耶穌又問他們說：「那麼，你們說我是誰呢？」伯多祿回答他說：「你是基督。」(谷8:27-29)
門徒對耶穌的問題，回答的十分客氣，都說些人們對耶穌肯定的話。但當時人們對耶穌的評語，除了上述的以外，還有不少其它的描繪。
有人說：「這不是那木匠的兒子嗎？」(參看瑪13:55)一個以雙手去勞作的工人，有什麼了不起？也有人說他是個「貪吃貪喝的人，是罪人的朋友。」換句話說，他不是名流縉紳、不是上流社會人物，也不是出身於名門望族；他只配和低三下四的人交往。
納塔乃耳，這位後來成為宗徒（即巴爾多祿茂）的人，起初也不覺得這位來自納匝肋的耶穌，有任何異於常人之處。他曾經對耶穌輕描淡寫的評論說：「從納匝肋還能出什麼好事嗎？」(若1:46)階級背景不好，這個納匝肋人又算什麼？
更糟糕的，是竟然有人說他是和魔鬼一黨一路的，因為他之所以能夠驅魔，完全是靠魔王貝耳則步的力量！
耶穌在不同人的心目中，各有不同的評價；有人十分喜歡他，有人極端厭惡他。他真是一個充滿爭議性的人，符合了西默盎的預言：「看，這孩子已被立定，為使以色列中許多人跌倒和復起，並成為反對的記號。」（路2:34）
今天，儘管耶穌在基督徒的心中是神、是救主，但有些香港人卻對他沒有多少實際的好感。這些人竟然把一切空洞的言語，所有不切實際的話，都以「講耶穌」來形容！對他們來說，「講耶穌」差不多就等於是講廢話。原來耶穌在不少現代人的眼中，竟然不值一文！
好了，如果今天耶穌站在我們面前問我們，站在「你」的面前問你，你又會說耶穌是誰呢？
你可能會有許多「標準答案」，這是你從別人口中學到的、聽回來的答案。例如，你會說耶穌是天主、是救主、是兄長、是朋友、是神糧、是萄葡樹、是善牧；他是大能的，是歷史的主宰；他無所不在、處處都在；他將來還要再次降來、審判生者死者……。
但如果我認真的問問你：「你真的相信這些答案嗎？」你會如何回答？你膽敢說「真的相信」、「完全相信」嗎？
但如果耶穌真的已救了你，使你站了起來、抬起了頭，為什麼你仍然自卑？如果耶穌真的是你的兄長、你的朋友，為什麼你和他的感情卻是那樣的淡漠？如果耶穌真的是神糧，能夠給你靈性的營養，為什麼你卻是那麼冷淡地、麻木地領聖體？而且又從來不去聖堂朝拜聖體？而你在領受了這「神糧」之後，為什麼卻竟然沒有力量去面對人生的挑戰呢？
如果你相信耶穌真的是善牧，為什麼你在犯罪後，竟似沒有面目再去投奔他、投靠他？如果你相信他是大能的、是歷史的主宰，為什麼你會認為主宰著歷史的竟然是北京的、台北的、或英國和美國的統治者？為什麼你對中國和對香港的前途都沒有充足的信心？如果你真的相信耶穌無所不在，為什麼你在黑暗無人之處，卻敢肆無忌憚地犯罪？你在人前不敢作的勾當，為什麼在耶穌面前卻敢作呢？你不知道耶穌是「神目如電」的嗎？如果他將來還要再來施行審判，為什麼你今天不為永生而努力積福呢？
有人說知難行易，有人說知易行難，有人更希望能達到知行合一。但知和行確是兩個分殊的、不同的事物。如何使知和行整合起來，是做人的最重要智慧。信仰更是如此。
《中庸》說：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」這就是說：努力學習就接近智慧，盡力實行就接近仁德，知道羞恥就接近勇敢。即是說，知、仁、勇這三達德，都是要經過不斷的實踐，才可以獲致的。
宋儒甚至說：「力行方有真知」。我們更可以說，力行方有真信。這樣說來，我們對耶穌的一切信念，也必須是經過了生活的實踐，才可以獲得的。
讓我們不單信耶穌，也按耶穌的話去生活，並在生活的實踐中，去接觸、認識這位耶穌，並和他建立起親密的關係。當有一天耶穌來問我們他是誰時，讓我們可以真誠的說：「你是基督、我們的救主，我們曾經相愛過，也要永遠的相愛。」
常年期第廿五主日 永恆的故事，你我的故事 讀經一：(智2:12,17-21)：邪惡使人失去理智
讀經二：(雅3:16-4:3)：爭端來自人的私慾
福 音：(谷9:30-37)：二次預言受難和復活；天國中誰最大
中國文化： 昊天罔極。 是故一晝一夜，花開者謝；一春一秋，物故者新。激湍之下，必有深潭；高邱之下，必有浚谷。君侯亦知之矣，何以卜為？
耶穌和門徒經過加里肋亞，卻不願意讓人知道。他教訓他們說：「人子快要被交付在人的手裡，他們要殺害他，他死後，第三天要復活。」可是門徒不明白這些話，又不敢問他。他們來到葛法翁，進了屋裡，耶穌問他們說：「你們在路上爭論些什麼呢？」他們都默不作聲，因為他們在路上彼此爭論誰最大。(谷9:30-34)
今次要談的，不是聖經的內容，而是在聖經字裡行間的，一些有關耶穌和門徒的態度。
耶穌「不願讓人知道」他和門徒去什麼地方。那是因為耶穌希望能單獨和門徒在一起，擺脫群眾的騷擾，讓他可以深入地、嚴肅地、暢所欲言地告訴門徒，那即將臨到他身上的大事，就是他即將被排斥、出賣、受苦受難的事。
門徒不明白這些話，「又不敢問他」。這是多麼真實的、人性化的故事！
世上有些東西是我們不能明白的，但也有些是我們可以明白卻不願明白，或不敢去明白的。
例如，當我們和父母鬧翻以後，我們願意去明白父母的心情嗎？我們敢不敢去問一問他們的感受呢？我們不想知道，世上最愛我們的兩個人，為什麼會這樣對待我們呢？
當兩個分屬敵對黨派的朋友相聚時，他們有興趣知道對方的立場，和這立場背後的理由嗎？我相信我自己是誠實、正直的人，我知道他們也可能和我一樣，也是誠實、正直的人嗎？
世上不是也有「越辯越不明」這回事嗎？為什麼會發生這種事情呢？為什麼兩個朋友，會反目成仇呢？是我們一方對、一方錯，或者是我們雙方都錯，或雙方都「對」呢？
耶穌喜歡運用比喻，那是為了使群眾更易於明白。但他卻說，他講比喻，是「使他們看是看，卻看不見；聽是聽，卻聽不明白。」(谷4:12)
使人不明白，絕不是耶穌講比喻的本意。他講比喻，就是為了使人更易明白。人們不明白，是因為耶穌講得太明白；不明白，是因為人們抗拒去明白耶穌所講的道理。因為明白了，就要實踐、就要改變；不想實踐、不想改變的最好辦法，就是不要去明白。歸根到底，因為人是「罪人」，而罪便是明白真理的障礙。
真的了解父母的辛勞、苦心，和他們那「昊天罔極」的大愛，我們能夠不孝順父母嗎？若我們不要孝順他們，便唯有不明白他們，不明白他們為我們所付出的一切，最好還把他們加以醜化，例如說，他們是老糊塗啦、思想落伍啦等等，以合理化我們那些忤逆的思想和行為。
今天福音的另一個故事也值得我們回味：門徒在路上爭論誰最大。但當耶穌問他們爭論什麼時，「他們都默不作聲」。
是的，為什麼要告訴耶穌呢？為什麼要自暴其短呢？這不也是很真實、很人性化，和你和我都有關的故事嗎？
梵蒂岡公教教育部在一九八八年頒佈的《天主教學校教育的宗教幅度》，關於「歷史課」有這樣的一段話：「歷史的主角是人類自己。歷史就是將個人內在的善惡，以較大的比例，在世上表達出來。」（第58節）簡單點來說，「人類歷史」就是「個人歷史」的放大。即是說，如果個人歷史是小三角形，人類歷史就是大三角形。
因此，我們越認識自己的歷史，也就越易於認識人類的歷史；越認識人類的歷史，也就越易於認識自己的歷史。
明朝劉基在《司馬季主論卜》中，有一段很精彩的話：「是故一晝一夜，花開者謝；一春一秋，物故者新。激湍之下，必有深潭；高邱之下，必有浚谷。君侯亦知之矣，何以卜為？」掌握了生命的原理，就可以知道生命；知道生命，就可以知道過去、知道現在、知道未來。何必去占卜呢？
把這個原則擴大一些，我們可以說，聖經也是在述說人類的歷史，述說你和我的歷史，和歷史及生命的規律。
聖經說的是永恆的故事，也是你、我的故事。我們願意用聖經去認出自己的面容、燭照自己的前路嗎？ 常年期第廿六主日 愛主愛人須盡性，不帶殘肢入天堂 讀經一：(戶1:25-29)：選立七十長老
讀經二：(雅5:1-6)：警戒富人
福 音：(谷9:38-43,45,47-48)：應躲避邪惡
中國文化： 益者三友，損者三友。友直、友諒、友多聞，益矣。友便辟、友善柔、友便佞，損矣。 壯士斷臂。
如果你的手使你犯罪，砍掉它！你殘廢而進入生命，總比有兩隻手而下地獄，到那不滅的火裡去更好。如果你的腳使你犯罪，砍掉它！你跛腳進入生命，總比雙腳俱全而被投入地獄裡更好。如果你的眼睛使你犯罪，挖出它來，你失去一隻眼睛而進入天主的國，總比有兩隻眼睛而被投在地獄裡更好。在那裡，毒蟲不死，烈火不滅。(谷9:43-48)
按RSV聖經的註釋，這裡所說「地獄」的希臘原文，是Gehenna，是指耶路撒冷近郊的一個山谷。這裡曾經是把孩子燒死而祭獻邪神的地方。這個惡習被廢除後，這個山谷便做了耶路撒冷城的大垃圾堆，居民經常用火焚燒垃圾，蛆虫亦因有大量的食物殘餘，而迅速繁殖。於是猶太人便用這個地方，代表惡人將來要受苦的「地獄」，在那裡，的確是「毒蟲不死，烈火不滅」！
聖經十分重視生命和人格的完整。人是一個有機的整體，一個不能分割的個體。在恭敬天主的事上，我們更加要「全心、全靈、全力、全意」(參看谷12:30)的去恭敬，或者是「盡心、盡性、盡意、盡力」的去事奉，而不是不冷、不熱的去完成一些外表的宗教行為、虛應故事。
無論如何，我們不能只用自己生命的一半，來事奉我們的上主天主，而用生命的另一半，去事奉天主的敵人：「沒有人能事奉兩個主人：他或是要恨這一個，而愛那一個，或是要依附這一個，而輕忽那一個。你們不能事奉天主而又事奉錢財。」(瑪6:24)
耶穌也告訴我們，如果要追隨他，便要義無反顧、死心蹋地去追隨。不能今天說要去埋葬父親，明天又說要去向家人告別；反反覆覆，拖泥帶水。耶穌認為這種人，並不適合作他的門徒、走天國的路。他說：「手扶著犁而往後看的，不適於天主的國。」(參看路9:57-62)
生命的完整、人格的完整、信仰的完整，這一切都要求我們要注意我們生命中的一言、一行，掌握每一個機會，做好每一件事。以整個的身心、全部的力量，去投入我們的生命，承行天主的聖意，和天主作最親密的結合。
由於耶穌極度憎惡那些引人犯罪、使人格分裂、使生命分割，或導致人靈魂喪亡的邪惡行為，所以耶穌對於作這種事的人，也表現出深惡痛絕：「誰若使一個信我的小弟兄失足，倒不如將一塊大磨石，綁著他的頸項，投入海裡，為他更好。」(谷9:42)
引我們犯罪的可能是他人，也可能是我們自己的身體。所以耶穌連帶也警告我們說：如果你的手使你犯罪，你的腳使你犯罪，你的眼睛使你犯罪……，你都要把它們統統全部砍下來、挖去、丟掉。有這種行為的人，全部都無緣接近那全善、全美的天主。
孔子也是一個十分憎惡壞朋友，而欣賞好朋友的人。他說：「益者三友，損者三友。友直、友諒、友多聞，益矣。友便辟、友善柔、友便佞，損矣。」（論語季氏16:4）
意思是：正直的，誠實的，見聞廣博的人，都是好朋友；逢迎諂媚的，當面一套、背後一套的，誇誇其談、口甜舌滑的，都是壞朋友。
這種諂媚逢迎、兩面三刀、口甜舌滑的人，通常都只有一個目的，就是引誘我們去做惡事，帶領我們走上歧途，使我們墮入他們的圈套、中了他的詭計、成了他們的幫兇。這些正是耶穌要譴責的人。
世界正因為有這些惡表，所以才變得有禍。人因為見到這些惡表，所以才知道有犯這種罪的可能。由於有惡表，這個世界就成了一個教人為惡的大學堂。
面對惡表，我們要學會不留情的拒絕；面對自己的壞毛病，我們要狠得起心腸。這便是所謂「壯士斷臂」。
在面對壞朋友的時候，如果我們真的狠不起心腸，也找不到拒絕的好辦法，就要避之則吉，即是俗語所說的：「講多都無謂」。捨此別無他途，也沒有其他更好的辦法。 常年期第廿七主日 問世間，情是何物？ 讀經一：(創2:18-24)：造女人，建立婚姻制度
讀經二：(希2:9-11)：耶穌為造福人類，甘願受苦
福 音：(谷10:2-16)：離婚的問題；祝福兒童
中國文化： 城南小陌又逢春，只見梅花不見人；玉骨久成泉下土，
墨痕猶鎖壁間塵。
城上斜陽畫角哀，沈園非復舊池台；傷心橋下春波綠，
曾是驚鴻照影來。
從創造之初，天主就造了一男一女。因此，人要離開自己的父母，與他的妻子結合，兩人成為一體。這樣，他們不再是兩個人，而是一體了。所以，天主所結合的，人不可拆散。（谷10:6-9）
「天主所結合的，人不可拆散」。不過在現實生活中，卻有不少人，要拆散天主所結合的。他們或者是成為別人的「第三者」，去拆散別人；或者是自己拆散自己，兩人都找到一些可以說服自己的理由或藉口，就此協議「散伙」。
我數年前曾跟別人開玩笑，我說，經由我手中所祝福的婚姻，都是穩健的，都是情比金堅的。
今天，我不敢再開這個玩笑了，因為有些「金」已熔掉了，我已經見到由我親手主持和祝福的婚姻，接二連三地劃上了句號。
二十年前，全世界的離婚率，不過是六、七分之一，今天，有些「先進」地方的離婚率，已達到二分之一。在婚姻禮儀後，我們隨時可以和新人開玩笑地說聲「再見」！
我們不得不承認，天主使人結合的力量，有時卻敵不過兩個已死的心。這時，我們會更明白聖奧斯定的話：「天主創造你時，不需要你；但天主要救你時，卻需要你。」
人們要維持婚姻的持久和幸福，何嘗不是這樣？沒有夫婦二人衷誠的、堅忍的、長久的合作，全能的天主對他們的婚姻，又能奈何得了什麼？
天主教神學對神人關係有兩種不同的講法，一種強調神的主動，一種強調人的主動。
我看過一張海報這樣寫：「如果天主不向人伸手，人不可能接觸到天主。」這是完全正確的神學觀。
但我寧可這樣相信：「天主的手已經伸向所有人；只要人願意伸出手來，就可以接觸到天主。」也許這句話有更多聖奧斯定神學的味道。
天主的恩典，如天上沛降的甘霖，潤澤了所有的地方；他的愛，如和煦的太陽，普照、溫暖一切。只要我們準備妥當，我們就可以獲得最多的雨露，並在陽光的照耀下，快樂地成長。
雖然離婚已是今日社會相當普遍的現象，但對某些恩愛的夫妻來說，婚姻和愛情卻是終生的，連死亡都不能減少他們之間的深情和終身的思慕。
在今日的現實生活中，許許多多慶祝銀婚和金婚的夫婦，是多麼令人羨慕！在歷史上，愛國詩人陸游對愛情的忠貞，也是令人敬佩的。
陸游原來娶了表妹唐琬為妻，彼此感情很好，只因為陸母不喜歡，所以兩人被迫離異。陸游有一次和唐琬在沈園重逢，大家都感到十分難受；陸游以《釵頭鳳》一詞相贈，表出心中的哀愁。不久，唐琬終於抑鬱而死。
四十年後，陸游已經七十多歲，再訪沈園時，深深感到風物不殊，而人面已非；對著殘破的庭院，他倍覺悽涼，於是寫了兩首詩：
城上斜陽畫角哀，沈園非復舊池台；傷心橋下春波綠，曾是驚鴻照影來。
夢斷香消四十年，沈園柳老不吹綿；此身行作稽山土，猶弔遺蹤一泫然。
再過了十多年，陸游已經八十一歲，老得連走路也難了，但沈園和唐琬仍然深深地刻印在他的心間。於是他再寫了兩首詩，其中一首這樣說：
城南小陌又逢春，只見梅花不見人；玉骨久成泉下土，墨痕猶鎖壁間塵。
陸游一生心繫人民和祖國，但這一切並沒有減少他對所愛的人的深情、濃情、激情、痴情，及專一而永久的愛情。
婚姻需要愛，更需要情。如果生活已變得平淡，周而復始，一切都是那麼的理所當然，那麼的機械化，那麼，夫婦之間找一些讓「舊情復熾」的機會，去重燃雙方的情，那是配合天主「結合」之恩的人間好方法。
求主使一切有情人，都能在主的愛內「成為一體」，互種深情，彼此思念，直到永遠。
常年期第廿八主日 天國路難，逍遙可達 讀經一：(智7:7-11)：財富比起智慧來，分文不值
讀經二：(希4:12-13)：上主的話鑑別人的內心
福 音：(谷10:17-30)：富貴少年
中國文化： 我有明珠一顆，久被塵牢關鎖；一朝塵盡光生，照破山河萬朵。 行也布袋，坐也布袋；放下布袋，多少自在！ 知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。 上下而求索。
「老師，這些誡命我從小都遵守了。」耶穌定睛看他，就喜愛他，對他說：「你還有一件事沒有做：去，變賣你所有的財產，捐給窮人，你必有財寶存在天上，然後背著十字架來跟隨我！」那人聽了這話就面帶愁容，悶悶不樂地走了，因為他有很多財產。(谷10:20-22)
這個富少年的故事，也是你和我，甚至是我們每一個人的故事。
這個少年「跑」到耶穌面前，確是充滿著對人生「上下而求索」的衝勁；這是一個青春活潑、朝氣蓬勃、而富有活力的年輕人。他「跪」在耶穌面前，也顯出他是多麼熱切而虔誠地要探索人生，而且有決心向耶穌討教。
「我可作什麼？」他不是來聽道理，不是單單想作一個信徒；他是想改變自己、發展自己、完成自己，想扎扎實實地去生活和實踐：他要「作」一點什麼的！
因為他不滿足於他自己目前的生活，還未找到人生的真正安頓處。《大學》說：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」這種境界他似乎仍未達到，也找不到門路。所以他來找耶穌。
對於真誠求道的人，耶穌從不使他失望。所以耶穌告訴他：追求美好的生活有一些基本的要求，就是「不可殺人，不可奸淫，不可偷盜，不可做假見證，要孝敬父母。」(谷10:19)
即是說，在追求更高超的生活之前，先要盡好最平凡的本分；在做基督的追隨者之前，先要做一個真真實實的人，要學會「一步一腳印」地走人生路。
少年人一聽耶穌的話，就充滿信心的回答說：「師傅，這一切我從小就都遵守了。」
他不是一個好奇的、膚淺的求道者；他是一個有心人，他有一個很積極而充實的過去，來證明他現在的誠意，他有一個豐盛的人生展現在他的眼前。所以聖經說：「耶穌定睛看他，就喜愛他。」
這是一個不可多得的青年人，這是社會的希望，也是教會的希望。用我們今天的話來說，他可算是現代庸俗世界中的「稀有動物」。
耶穌是從不讓慕道的人失望的，於是立刻給他一個邀請，邀請他去進一步發展自己的生命，在生活中奮發前進、更上一層樓，並邀請他做自己的門徒、做自己的入室弟子，和自己一起生活。
於是耶穌對他說：「你還缺少一樣」，這「一樣」是畫龍點睛中的「睛」；有了這個「睛」，這條龍就可以騰飛了。耶穌就是要給他點睛、讓他騰飛，使他能逍遙地生活和遨遊在天地之間。
我們都是龍，我們都擁有天主所創造和所賦與的、最好的天賦和條件。我想起了一首小詩：
我有明珠一顆，久被塵牢關鎖；
一朝塵盡光生，照破山河萬朵。
是的，我們都是龍，只是缺少了眼睛；我們都是明珠，不過是蒙了塵而已。耶穌可以幫助我們、聖化我們，使我們騰飛、讓我們發光。條件是要我們活在他內、和他在一起、追隨他。
盧德對她婆母的話，也應是我們對耶穌的話：「你到哪裡去，我也到那裡去；你住在哪裡，我也住在那裡；你的民族，就是我的民族；你的天主，就是我的天主；你死在哪裡，我也死在那裡、埋在那裡。」(盧1:16-17)
追隨耶穌是絕對的，它要求我們拋棄一切、死生相隨，和他形影不離。這是耶穌對富少年和對我們每一個人的邀請。
我們有時會以為拋棄是一種消極的行為，是一種損失；富少年大摡也是這樣想。所以他不願拋棄，他有很多財產，他終於「悶悶不樂地走了」。
他不知道，拋棄是為了全心的追隨；拋棄是為了在耶穌內完全的發展自己；拋棄是為了獲得；拋棄是為了放下包袱，輕輕鬆鬆的走人生路。布袋和尚有一首詩，道盡了拋棄的逍遙：「行也布袋，坐也布袋；放下布袋，多少自在！」
我們在耶穌內絕不吃虧，也絕無損失。相反地，我們在耶穌內獲得了一切：我們更逍遙地生活，我們更肯定地可以在他內，獲得他給我們預備了的天國。
常年期第廿九主日 甘為人役，忘我事人 讀經一：(依53:10-11)：痛苦過後會看見光明
讀經二：(希4:14-16)：應依持基督走近天主
福 音：(谷10:35-45)：載伯德二子要求坐於耶穌的左右
中國文化： 鞠躬盡瘁，死而後已。 達人無不可，忘己愛蒼生。
身為野老已無責，路有流民終動心。
耶穌把門徒召集過來，對他們說：「你們知道：各國都有元首統治，也有官長管轄；但是你們卻不要這樣。在你們中，誰若願意在他人之上，就該做眾人的僕人；誰若願意居首位，就該做大眾的奴僕。因為人子不是來受人服事，而是來服事人，並且犧牲自己的性命，為大眾作贖價。」（谷10:42-45）
耶穌是世上最好的老師，可是他的門徒卻是一群領悟力奇差的學生！他們已有過彼此爭論誰最大的前科(谷9:33-37)，那時，耶穌已清楚的訓示過他們：「誰若想做第一個，就得做眾人中最末的一個，並要做眾人的僕役。」(谷9:35)
怎知言猶在耳，便發生了有兩位門徒爭高位的事件，主角就是載伯德的兒子雅各伯和若望。
這兩位門徒是耶穌所召選的首批四位門徒中的兩位，他們原來很慷慨，在耶穌召叫他們時，「他們就把自己的父親載伯德和傭工們留在船上，跟隨耶穌去了。」（谷1:20）那時，他們確有一分「君命召，不待駕而行」的服從、敏捷和瀟灑，他們是多麼迅速、多麼甘心情願地跟隨耶穌！
也許他們因此便自視為老大哥吧？所以在耶穌三次預言受難後，兄弟倆便雙雙來到耶穌面前對耶穌說：「師傅！我們願你允許我們的要求！」耶穌對他們說：「你們願意我給你們做什麼？」他們回答說：「賜我們在你的光榮中，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」(谷10:35-37)
這明明就是爭權奪利了，他們儘管只是一個小小的團體，但終究還是要排坐次的。誰能坐在耶穌旁邊呢？
人間的問題便這樣悄悄地溜到神聖的教會中來了。
於是耶穌就對他們說：「你們不知道你們所求的是什麼！我所喝的杯，你們能夠喝嗎……」他們答說：「能夠。」耶穌就對他們說：「我喝的杯，你們固然要喝……但是坐在我的右邊或左邊，不屬我的權限，而是天主預備了給誰就賜給誰。」其他十位門徒聽了，就開始對雅各伯和若望起了反感。(谷10:38-41)
爭坐次的人已經夠糊塗，對爭坐次的人起反感，就更加糊塗了。面對著這一群糊塗的徒弟，耶穌於是說出了「非以役人，乃役於人」的千古名句，教導人怎樣去善用權力。
他告訴他們：連他這位位極人臣的「至人」，身為天主聖子的真神，他來，也無非是為了服事人，而不是為了受人服事，並且還要犧牲自己的性命，為大眾作贖價！
耶穌是一個為人而存在的人，他的教會也應是一個為世界而存在的教會。在基督的教會內，權力只有一個用途，就是為了服務。教會中的最高牧人教宗，便常自稱為「眾僕之僕」。
人的最大缺點也許是自我中心和自私自利。自私的人最多犯的毛病是損人利己，但也有時會作出損人而不利己的事。個人可以自私，團體可以自私，甚至國家、民族、宗教、整個人類也可以自私－－集體的自私，只看到自己，看不到別人。
為他人而活的人，會好像耶穌一樣，他甚至為了給人帶來救恩而廢寢忘餐。他的親友們便因此說他「瘋了」。(谷3:21)
明末的遼東經略袁崇煥，為了保家衛國，也好像「瘋了」，因為他也忘了自己、忘了自己的親人；他感嘆地說自己已經變成了「大明境內的亡命之徒」。大禹治水，三過家門而不入；諸葛亮為了國家也曾說出「鞠躬盡瘁，死而後已」的豪語。這些人都好像是為理想而「瘋了」一樣。
其實，為他人而活的人，遠不止於這些英雄豪傑。好的父母為子女而活，好的老師為學生奔波，好的官吏為百姓任勞任怨。這些都是為他人而活的典範。
為福音而亡命，為國家、為別人而亡命，這就是耶穌所說的「非以役人，乃役於人」的精神。
這種精神的最基本出發點，是肯定和重視對方、對方的需要和感受。為他人而活的人會與他人同行，和他人一起肩負重擔。同行，就是對方行得快，自己也行快；對方行得慢，自己也行慢；對方跌倒了，就蹲下身子，和他在一起。
乃役於人的人，他的胸襟也是大的。王維想到的是「達人無不可，忘己愛蒼生」；陸游雖然丟了官，卻仍然有「身為野老已無責，路有流民終動心」的深刻感受。而耶穌想到的，是蒼生的救贖，以及你和我的救恩。 常年期第三十主日 體諒源於自省，同情貴在知心 讀經一：(耶31:7-9)：上主召回各地的遺民
讀經二：(希5:1-6)：基督為大司祭
福 音：(谷10:46-52)：治好耶里哥的瞎子
中國文化： 忠恕之道：責己以忠、待人以恕。 所求乎子，以事父，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。
他同情無知和迷途的人，因為他自己也有人性的弱點。因此他為人民奉獻贖罪祭，同樣也該為自己獻祭。(希5:2-3)
聖經是天主「此時」、「此地」，「向我」所說的話；它不只是一個故事或在說一些遙遠的、抽象的，和我的生命毫無關係的話。所以，我們在讀經時，我們一定要問：今天天主要向我啟示什麼？他要我作什麼？他希望我的生活，有什麼改變？
今天的聖經一方面描述耶穌的司祭職，另一方面也希望藉對其他司祭的描寫，而提醒我們一些做人的道理。
保祿在希伯來書中，從論述大司祭的資格開始，認為值得強調的有兩大點：
第一、大司祭必須是「人」，從人間挑選出來；他不是天使，也不是其他的神衹。
第二、司祭是由天主所派遣；他既不是毛遂自薦，也不是經由選舉產生。
天主教有其自天主而來、由上而下的一面，這就是我們所說的召叫。它不是一個普通的人間社團。它有教義、教規、禮儀，當然也有主持禮儀的「司祭」。
保祿在這裡描述得更多的，似乎是司祭的第一點：大司祭選自人群，來自人間，是真真實實的「人」。
既是人，就有人性的弱點；他要為人民奉獻贖罪祭，也要為自己奉獻贖罪祭。他雖然奉行的是神聖的事業，但是他一點也不比別人強、或比別人好，或比別人聖潔。
這種自我覺醒，決定了在天主教會內作司祭，或作領導者的戰戰兢兢，如臨深淵、如履薄冰的謙虛性格。他真的要很小心，免得救了別人，卻失落了自己。
一個「罪人的教會」對別人固然有要求，對自己就更加要有要求。
保祿更進一步暗示，教會內的領導，也許還應對自己要求嚴一些，而對別人要求寬一些。這可使他同情無知和迷途的人，並使他懂得體諒之道。
體諒就是一種設身處地、易地而處的能力。能體諒，就能同情；能同情，就能寬恕。
孔子認為做人要懂得「忠恕之道」。教會內有信仰的人，就更加要懂得忠恕之道。忠恕之道就是「責己以忠、待人以恕」，即對自己要求多一些，對別人要求少一些。
當我在大陸聽到別人責難某某神長如此如此的時候，我的心有點難受。我並不認為這位神長可以或應該如此如此，我只是認為，如果我身處在他的情況下，我可能並不止於如此而已。我又何忍過於責難，或有何資格拾起「第一塊石頭」，去定他的罪呢？
中國文化本來就有「向裡用力」的特點，即所謂「向裡用力的人生觀」：不能要求別人的，就要求自己吧！
孔子曾經認為在「君子之道」中，有四樣是他做不到的，就是「所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。」（中庸:13）即是說，孔子認為自己如果對別人有某種要求，他自己就得先按這個要求而做到；但他卻認為自己未能做到這一點。即是說，如果他想自己的兒子要怎樣對待自己，自己卻未能這樣對待自己的父親！
我們不也是這樣的嗎？我們對於忠恕之道，有時竟是反其道而行：我們寬於責己，卻嚴於責人；我們一點都不體諒，也就一點都不同情和寬恕。
在心理學上有所謂「取角」的活動，就是在角色辦演的活動中，想辦法去「代入」某個角色的處境，體會他的心情。這是一種大大有助於我們對別人的體諒和同情的活動。
常年期三十一主日 全心全靈愛主、盡意盡力愛人 讀經一：(申6:2-6)：要全心、全靈、全力愛上主
讀經二：(希7:23-28)：基督是永恆的司祭
福 音：(谷12:28-34)：最大的誡命
中國文化： 立地以上承天，承天道以隆人。
有一個經師前來問耶穌說：「哪條誡命是第一條呢？」耶穌回答說：「第一條是：『以色列！聽著！上主、我們的天主是唯一的天主。你當全心、全靈、全意、全力愛上主，你的天主。』第二條是：『你當愛人如己。』再沒有別的誡命比這兩條更大了。」（谷12:28-31）
一位經師問耶穌，「哪一條」誡命是第一條誡命，按瑪竇福音22:35的記載，這裡所謂第一條誡命，就是指那「最大的」一條誡命。
耶穌的答案來自申命紀：「以色列啊！聽著！上主，我們的天主是唯一的天主。你當全心、全靈、全力，愛上主，你的天主。」(申6:4-5)
但耶穌隨即刻意地加上了另一條誡命：「第二條是：你當愛人如己。」
人家問耶穌一條誡命，他答了兩條。
在耶穌心中，這「一條」誡命有「兩個」實踐的方向；而這兩條誡命，也可說是同一條誡命的兩個層面。
世界上的一切宗教都是以神為主，猶太教尤其強調神的獨一無二性，和他的「排他性」。神和人，愛神和愛其他人或其他東西，幾乎都是勢不兩立的！
所以在古經中，亞巴郎可以為天主殺兒祭主；而整本古經，都有很多天主協助猶太人殺戮外邦人的故事。有時甚至要屠城、滅族。
這本來沒有什麼不對，天主確是至高無上的造物主，偉大無比的真神，一切生命都是從他而來。他有權創造生命，也有權取回生命。生命原本便是為天主而存在的。
這就是猶太人心目中，天主的形象：一個赫赫威嚴、高高在上、君臨天下、掌握人類生殺大權，賞報人、也懲人的大判官、大主宰。
所以人在神面前也只能蒙面、脫鞋、跪下、不得仰視。連碰一碰屬神的約櫃，也會被視為大不敬，而招致殺身之禍。
天主和他的宗教，就是這樣長期地被描繪成如此的殘酷和不近人情。小孩子聽了也許要發惡夢。
古經中的天主，其形象有時只是亞巴郎的天主，是以色列的家神和族神，甚至只是一位戰神。
耶穌決心終止人們對上主的這種基於恐懼的信仰。他要告訴我們：這是一個充滿愛，也邀請人們去愛的天主。這個天主不再與人對立。我們在主內，可以愛人愛得更深，我們在愛人時，可以愛主愛得更誠。
我們人類對天主的愛，不再獨立而游離於我們的生活和生命之外。相反地，如果我們不按天主的聖意去生活，不依天主的聖意去愛人，即使我們天天喊著：「主啊！主啊！」都不能獲得救恩。
耶穌形容這二而一、一而二的誡命，就是最大的誡命：「再沒有別的誡命比這兩條更大了。」一切都應從屬在這條愛的誡命之下。
這二而一的誡命是一切誡命的「綱」，其他的誡命都是「領」、是「目」；這兩條誡命也是誡命中的「大體」，其他的誡命都是「小體」。提綱就會摯領，綱舉就會目張；符合了「大體」的要求，其他的「小體」就自然會水到渠成。
但耶穌的話並不常常被所有的信徒遵守。宗教仍然有時會變得不近人情；愛神和愛人有時也被人無端地對立起來。以神的名義而進行的「宗教戰爭」，更是一個主張愛主愛人的教會所不應有，卻是已經發生了不少次的歷史事實。
中國人的宗教精神是以人為主的，即使信神，舉行神的敬禮，或甚至談到靈界和來生，也是為了教人好好地活於今世，積極地面對今日的生命。
這就是中國宗教精神中所謂的「立地以上承天，承天道以隆人」，即是說，我們要紮紮實實地活在地上，而仰體天心，並按照上天的意旨，而造福世人。
這其實就是耶穌所說「愛主愛人」的最好註腳，和最佳的生活表現。 常年期第三十二主日 全人奉獻，盡心盡力 讀經一：(列上17:10-16)：寡婦給厄里亞餅吃
讀經二：(希9:24-28)：基督一次而永遠的祭獻
福 音：(谷12:38-44)：指摘經師；稱讚窮寡婦
中國文化： 孔子之言滿天下，孔子之道未嘗行。
名為山人而心同商賈，口談道德而志在穿窬。
不少有錢的人捐了很多，有一個窮寡婦來了，捐了兩個小錢。耶穌便叫門徒過來，說：「我老實告訴你們：這個窮寡婦捐入奉獻箱的，比所有人捐的更多，因為他們不過是把剩餘的捐出；但這個寡婦卻把所有的一切，全部的生活費用，都捐出了。(谷12:41-44)
窮寡婦的捐獻，是我們耳熟能詳的故事。但發生在這故事前的另一個故事，也許我們不太注意，多數也不會把它們串連起來。
假如我們今天用的是長式的福音讀經，我們會看到耶穌在稱讚窮寡婦前，正在指摘經師：「你們要提防經師：他們喜歡穿上長袍招搖過市，在公共場所接受人的敬禮問安，在會堂裡佔上座，在筵席上坐首席；他們吞沒寡婦的財產，卻以冗長的祈禱作掩飾。」(谷12:38-40)
和謙虛的窮寡婦比起來，經師們是自以為是、自我中心，和自我膨脹的；和慷慨的窮寡婦比起來，經師們是吝嗇的、貪婪的。
自我膨脹不過是傷害自己，但吞沒別人的，尤其是無依無靠的寡婦的財產，卻是傷天害理、兼禍及無辜的大惡。
經師們有知識，尤其有豐富的宗教知識，但他們卻公然做相反宗教精神的事。更糟的是，他們用「冗長的祈禱作掩飾」！也許他們要告訴別人、或欺騙別人，同時亦告訴自己和欺騙自己：一個屬於天主的人怎麼會作壞事？一個作壞事的人又怎麼會祈禱？
宗教之能夠被人利用，猶如文化或人間的知識也會被人利用。所以宋朝的李覯曾感嘆的說：「孔子之言滿天下，孔子之道未嘗行」。利瑪竇的朋友、明朝學者李贄，也認為有不少人是「名為山人而心同商賈，口談道德而志在穿窬」。這些人表面清清高高的，心裡卻庸俗得要命；嘴裡談的雖是仁義道德，心裡想的卻是雞鳴狗盜。
和這些醜惡的人比起來，窮寡婦的為人與行為，不啻是出污泥而不染的純淨蓮花；耶穌對她那驚嘆式的讚美詞，也許亦在告訴我們：這種人確確實實是世間的稀有動物﹗
她的心是為天主的，她的一切也是為天主的。這是一種表裡一致的奉獻、全人的奉獻。這是把天主放在第一位的、名副其實的「欽崇一天主在萬有之上」的表達。
錢財本是身外物，我們生不帶來、死不帶走。但如何運用錢財，有時卻能夠顯示出一個人的信仰、信念、價值觀的重點所在。
今日有些天主教徒在教堂中的奉獻，看起來簡直是把教會、甚至把天主當作「乞丐」。他們在奉獻時，只是看看當時在自己的口袋中，還剩下多少個碎錢，然後才勉為其難地抓出一小把，「噹」的一聲投入奉獻籃中。
奉獻原是感恩的一部分。我們承認一切來自天主，也要把一切交還給天主。肋未紀說：「凡土地的出產，或是田地的穀物，或是樹木的果實，十分之一應歸於上主，是獻於上主的聖物。」（肋27:30）這就是古教時著名的「十一捐獻」的來源。這是承認我們所擁有的一切，原屬於主，於是要「有計劃地」交還給主；要拿出我們所有物中的重要一部分來奉獻。不單在金錢上如此，就連我們的時間、才能，和愛心，也要「劃出一部分」，交還給上主。為教會、為人們而奉獻；誠心地奉獻。
如果大家覺得「全人奉獻」或「慷慨奉獻」、「甘心奉獻」等等是有點抽象的話，那麼，請你嘗試在奉獻時，要勇敢地拿出，直至感到有一點「肉痛」為止，那便是慷慨了。
在格林多後書第八、第九兩章中，保祿曾經盛讚馬其頓教會在奉獻時的慷慨。他說：「天主在馬其頓各教會所施與的恩惠，就是他們在患難頻繁的試探中所充滿的喜樂，和他們極度的貧困所湧出的豐厚慷慨。我可以作證：他們是盡了力量，甚至超過了力量，自動的捐輸，再三懇求我們准他們分享供應聖徒的恩惠。」（格後8:1-4）懇求別人來分享我們所擁有的一切，這是多麼敏銳的心靈，多麼高尚的愛德！
在奉獻中、在分享中，我們要盡心，也要盡力；要講精神，也不要忘掉物質！這也許就是香港人所謂「講心」與「講金」的結合吧？ 常年期第三十三主日 以末世情懷，迎今天挑戰 讀經一：(達12:1-3)：義人得永生，邪惡蒙羞辱
讀經二：(希10:11-14,18)：基督一次的奉獻以使人成全
福 音：(谷13:24-32)：末世的預言
中國文化： 知其不可而為之。
那時候，耶穌向門徒說：「在那些日子裡，大災難過後，太陽將要昏暗，月亮不再發光，星辰要從天際隕落，天上萬象都要震動。那時，眾人要看見人子帶著威能和光榮乘雲而來。他要派遣天使，從四方八面，由地極到天邊，聚集他的選民。……至於那日子和時間，只有父知道，此外，誰也不知道，連天使和人子也不知道。」（谷13:24-32）
這是末世的情景，那時，一切都要臣服在基督之下。今天，這個「末世」已經來到了；最少已經掀起了序幕。
基督二千年前來到世上，他還要再來，且要帶著威能和光榮而來。他已經戰勝了邪惡，他還要徹底地、全面地戰勝一切邪惡，粉碎一切不幸，治療一切創傷，施行救贖。
但今天，在我們現實的生活中，我們卻有很多截然相反的、不愉快的經驗：我們許多人，都是臣服在基督以外的其他勢力之下。
這些令我們屈從的勢力有很多，它們或者是金錢的威力，或是超級大國的壓力，或是各種「天王天后」的魅力，甚至是邪魔外道的震懾力。
面對今天，我們要十分的清醒，提起精神去面對一切。要猶如身處於末世的情景之中，並以活於末世的情懷，去面對今天的衰敗和今生的挑戰。
絕大部分的武俠片，都會在最後一幕的決戰關頭，讓主角被打敗，或讓代表正義、善良的那一方，被邪惡的勢力打到頭破血流，甚至奄奄一息。但在最後的關頭，在最後的一刻裡，善良、正義的主角一定會在千鈞一髮之間，把邪惡的敵人，把那無法被擊倒的敵人，一舉殲滅。
故事大團圓、人心大快，看的人都鬆了一口氣：幸好，世界最終還是充滿了希望！希望常在，正義永存！
當然，有些武俠片也是以悲劇收場的，這或是為了博取觀眾的同情，或是為了讓我們警愓到生命與現實的殘酷與無奈。
但人類的真實故事卻一定是大團圓的。因為基督已經復活了，他確實戰勝了邪惡，粉碎了魔鬼的惡勢力。他藉死亡粉碎了死亡，他已在表面的失敗中，取得了永恆的勝利。
他還要和一切信仰他的人，及和那些按照他天父旨意生活的人，去分享他的永恆勝利。
常年期的尾聲，也就是禮儀年度的尾聲，所以禮儀的選經，也在預表世界和人類的結局。教會傳統有所謂萬民四末，即：死亡、審判、天堂、地獄。
如果世界有一些必然要發生的事，這「萬民四末」就是最大的必然、最必然的必然。
我們要「以四末的情懷活於今天」，不是單單因為那個四末必定要來臨，更是因為那個四末要為我們帶來必然的、永生的希望。
無論我們今天的生活有多麼糟、多麼可怕、多麼不幸，我們仍然堅信：善一定勝惡；在基督身上，或在與基督相連者的身上，罪惡的權勢已經無能為力。
我們將可以以堅忍不拔的心，以我們整個的生命和整個生命的所有力量，去和罪惡及黑暗的勢力，作殊死的決鬥。我們的決鬥因基督的緣故，必會獲得最後的勝利。
亦正因如此，我們更應該無懼和一切邪惡的勢力決鬥，期待在基督「聚集他的選民時」，去和基督團聚。
基督徒必須學會以堅定不移的信心，去面對人生、做該做的事。有一次，孔子的弟子子路，在魯國的石門歇了一夜，他第二天進城時，看城門的人問他從哪裡來。他說：「從孔子那裡來。」看城門的人就說：「是知其不可而為之者與？」知其不可而為之：就是明知做不到，都要去做。意思是：孔子是一位認為該做就努力去做的人，至於能否做得到，或能否輕易做得到，並非孔子的重要考慮範圍。
如果孔子可以達到「知其不可而為之」的境界，那麼，基督徒就更應因為「知其必可」而努去做了，因為有基督在全力支持我們，我們是一定會成功的。
「知其不可而為之」，是一種道德力量；「知其必可而為之」，卻是基督徒的信仰。
基督君王節 天國超越現世，真理化導眾生 讀經一：(達7:13-14)：天主把一切權交給了人子
讀經二：(默1:5-8)：全民皆瞻仰基督
福 音：(若18:33-37)：耶穌是真理之王
中國文化： 甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公！
焚硯燒書、椎琴裂畫，毀盡文章抹盡名。難道天公，還箝恨口，不許長吁一兩聲？
耶穌說：「我的國不屬於這世界；假使我的國屬於這世界，我的臣民早已起來抵抗，使我不至於被交給猶太人；但是，我的國不是屬於這世界的。」於是比拉多問他說：「那麼，你就是君王了？」耶穌回答說：「你說的對，我是君王。我為此而生，也為此而來到這世界上，就是為給真理作證：凡屬於真理的人，必聽從我的聲音。」(若18:36-37)
讀聖經的人，可能會問一個問題：耶穌為什麼不趕走壓迫人的羅馬統治者，讓猶太人獲得解放和獨立？讓天主的選民，重獲天主子女的尊嚴和自由？
如果耶穌有理由不參與社會行動，不去改變社會不合理的制度，我們今天的教會為什麼又有理由參與政治，去試圖改變社會不合理的情況呢？
正因為對耶穌的態度有不同的理解，所以在教會內就出現了兩種不同的神學思潮：在傳統的神學外，產生了另一種趨向於積極參與社會事件，甚至參與政治行動的「解放神學」。
我們的教堂也出現了兩種人：專注於靈修的，和專注於社會行動的。
雖然也有人在這兩者之間找到平衡，但也有人在這方面有所偏執，致使兩者之間，彼此越來越多誤會、越走越遠。
今天，就在我們的朋友中，我們或會發現有些去教堂的人，很少參與社會事件；而有些社會行動者，卻已索性放棄再進教堂了。
到底耶穌是一個怎麼樣的人呢？他對社會問題有什麼態度呢？他是怎樣看宗教和社會關係的呢？他承認自己就是君王，但這是一個怎麼樣的君王呢？
耶穌不搞革命，他在世時也未帶頭做過什麼社會改革。他甚至在治病、顯五餅二魚的奇蹟，或在驅魔時，也小心翼翼地，不要讓人誤以為他是一位「社工」，是來做「社會服務」工作的！
他不要人誤會，以為他這個「默西亞」只有現世的使命，只是來解決人間的困難而已。
他要面對的，是整個世界的問題，和所有人的整全發展的問題，包括人的靈魂和肉身，和他今生與來世的命運。
他是君王，但卻不只是一個現世的君王；他要建立的，不是一個朝代、或一個可以腐朽的國，而是一個永恆的國。
他「在世」而「不屬於世」；他立定腳跟做人，卻不是一個被世俗纏著，以至動彈不得的人；他熱愛人間、關切世運，但他用的卻是整全的、徹底的、全面的、根治的方法。
他給我們啟示真理－－生命的真理，永恆的真理，超時超空、放諸四海而皆準的真理。
所以他雖然不搞革命，但他的言論卻啟發了一代又一代的革命者。他沒有親身主持過任何社會改革，但他的精神卻感動了無數人去關懷社會、熱愛窮人。他使靈感在滿懷理想的人心中激盪，使熱血在充盈正義感的人體內沸騰。奴隸制度的廢除，人權、民主、自由的確立，都是來自他的感召。
他的真理呼聲，一方面是來自他振聾啟聵的話，另一方面也是因為他在人的良心深處所刻上的智慧，和他在人性中所植下的善良種子，已經發芽生長，綠葉成蔭。
當孔子在《述而》篇中，感傷自己已經年邁，鬥志減弱，無復當年勇敢豪邁的時候，他感嘆著說：「甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公！」意思是說，他本來是以周公為模範，時刻願以周公的理想，去重組這個他深愛的民族、國家。但他今天連「周公夢」都沒有了。他的理想跑到哪裡了？
這種心情，和鄭板橋在《沁園春》的「恨」中所說，有點相似。鄭板橋文章琴棋，無一不精，但他卻說，要「焚硯燒書、椎琴裂畫，毀盡文章抹盡名。」並質問老天爺，為什麼要「還箝恨口，不許長吁一兩聲？」不許他嘆出生命的無奈？
孔子和鄭板橋的心情，看似無奈，但這無奈本身，不正是因為他們心中有一種老而彌堅的大愛嗎？我相信這種對個人生命和民族生命的愛，就是那位超越時空的基督君王，所給予人類的寶貴資產。
基督的國超越現世，他的真理滲透一切心靈；人間那些偉大心靈所悟出的真理、所擁有的大愛，都無一不是來自這位真理之王、耶穌基督。
基督不搞革命，但他才是最真實而最偉大的革命家；在他的感染和指揮下，他征服和改變了世界。 新春後首主日 誠 意、正 心 讀經一：(戶6:22-27)：上主必祝福他的子民
讀經二：(斐4:6-9)：不必掛憂，依靠天主
福 音：(瑪5:1-12)：真福八端
中國文化： 行經萬里身猶健，歷盡千艱膽未寒；可有塵埃需拂拭，
敞開心肺給人看。
中國人說「一年之計在於春」，說「一元復始，萬象回春」，說「春風盡解人間凍，旭日光輝大地春」。這些都在說明，春天來了，新的一年又到了，一切都可以從新開始，人間充滿希望。
在這個充滿希望的新春中，中國人追求的是福。許多人甚至把個「福」字倒放，象徵「福到（倒）了」。
我們希望福如東海，就是在追求無限的福。德門共慶平安福，就是希望全家修德立功，以邀得上天的祝福。和為貴、福有原，是叫人不要只求得福，還要學習得福的方法。福如春至，德以日新；義為利本，德乃福源，兩者都是鼓勵人把修德和積福連在一起。欲求天上福，善度世間春，更是把世間福和天上福緊緊連在一起了。但我們教友還是相信，春自人間賀起，福由天上頒來，只有天主才能給我們真正的、永久的福。
在今天的感恩祭中，教會邀請我們默想福音中的「真福八端」。在一片「恭喜、恭喜」祝福聲中的中國人社會裡，信仰再提醒我們什麼叫「福」，並如何可以達到「真福」的境界。
耶穌說的八福就是：神貧、哀慟、溫良、渴求正義、憐憫人、心地純潔、締造和平、為義而受迫害。八福的原文如下：
神貧的人真有福，因為天國是他們的。
哀慟的人真有福，因為他們要得到安慰。
溫良的人真有福，因為他們要承受土地。
慕義如饑似渴的人真有福，因為他們要得飽飫。
憐憫人的人真有福，因為他們要受憐憫。
心地純潔的人真有福，因他們要看見天主。
締造和平的人真有福，因為他們將稱為天主的子女。
為義而受迫害的人真有福，因為天國是他們的。 (瑪5:3-10)
這八福包括了我們該如何自處（神貧），如何待人（哀慟、溫良、憐憫人），如何關心在我們周圍的世界（渴求正義、締造和平）。也包括了我們外表和內心的世界（心地純潔），以及應該如何面對由行善而招來的種種困難（為義而受迫害）。
實踐八福的結果就是得到天主、得到一切；天主在他內、他在天主內；他獲得了天國、天國在他的心中；生命的泉源在他內，他獲得了豐盛的、圓滿的、永恆的生命。
「因為天國是他們的」。天國就是天主，是天主為王，天主在人心中、在世界和宇宙中主宰一切。天國就是人心、社會、世界的一切，都按著上主的旨意而運作。
在這種信仰生活中，保祿宗徒叫我們「什麼也不要掛慮」(斐4:6a)。不要掛慮並不是指樂天派人士的無憂無慮，而是讓我們從過度的焦慮和緊張中得到釋放；在一切憂慮中，仍能放鬆自己、順其自然，完完全全地把自己交給上主。
這樣我們就可以按保祿說的：「在一切事上，以懇求和祈禱，懷著感謝之心，向天主呈上你們的懇求。」(斐4:6b)
有天主，便什麼都不必掛慮；對上主完全交託的結果，就是獲得上主賞賜的那種「超乎各種意想的平安」。(斐4:7)
保祿還教我們去「思念」那些真實、高尚、正義、純潔、可愛的東西。這種思想的操練，正是我們體驗上主的親臨，和獲得上主所賜平安的方法。
我們在社會、政治、法律問題上，常聽到人說「不可以思想入罪」。久而久之，我們可能會誤以為思想問題並不重要。但聖經明顯重視思想的素質。
宗教講求的不單是外在的虔誠和外表的善行，還要求內心的純潔、正直、真誠。這是耶穌所說「以心神、以真理朝拜上主」(若4:24)的精義。
這裡我想起了一位老軍人，在醫院照X光時所寫的一首打油詩：
「行經萬里身猶健，歷盡千艱膽未寒；可有塵埃需拂拭，敞開心肺給人看。」
能夠「敞開心肺給人看」，這代表我們整個人都必須光明磊落，外表正直，內心也是虔誠而善良。這才是上主最悅樂的敬禮。
在新年之始，讓我們也回顧一下我們的內心世界，並以「誠意、正心」的全新姿態，去刷新我們的宗教生命。 獻主節 朝聞夕死 讀經一：(拉3:1-4)：那一位有如煉淨者煉淨萬民
讀經二：(希2:14-18)：耶穌一切與人相似，他是受試探者的扶助
福 音：(路2:22-32)：獻耶穌於主殿；西默盎的預言
中國文化： 朝聞道，夕死可矣。 不遭人忌是庸才。
那時，嬰孩耶穌的父母正抱著他走進來，要按照法律的常規為他行禮。西默盎就雙手接過他，讚美天主說：「主啊！現在可照你的話，放你的僕人平安去了！因為我親眼看見了你的救援，就是你早已在萬民面前準備好的：他是啟示異邦的光明，是你子民以色列的榮耀。」(路2:27-32)
西默盎見到耶穌這一幕，真是孔子所說的：「朝聞道，夕死可矣」的最好例子(論語‧里仁4:8)。能夠得知真道、接觸真道、找到真道、明白真道，死又有什麼遺憾呢！
西默盎是位真正的以色列人，路加福音說他「正義虔誠，期待著以色列的安慰。」(路2:25)。
到了耶穌的時代，猶太人已經多次亡國，現在他們正在受到羅馬人的統治和蹂躝。但他們知道上主是他們的天主、他們的救主。這位全能大力的、萬軍的天主是既許必踐的；他曾經許下，達味的王朝將永存不替。所以無論在什麼環境中，虔誠的以色列人都對上主滿懷希望。
這種希望也許就是保祿後來所描寫的望德：即使是在看不到出路時，仍然滿懷希望。(羅8:24)
真正的望德不違反理性，卻超越理性，是對天主無條件的信賴，是對天主的諾言完全的信服、絕對的信賴。儘管從理性的角度、從人的智慧來判斷，我們找不到足以支持我們懷有希望的任何根據和理由。
西默盎就是這樣的一個人。他也許不懂任何政治，他也許對當時紛亂的世局感到茫然，他也許在自己的實際的生活中，也是充滿了無奈，但他一如許多善良的老百姓，或一些熱心的信徒，在他們心底的深處，恍惚不斷迴響著瑪拉基亞先知的話：「你們所尋求的上主，必要突然進入他的殿內；你們所期望的盟約使者，看啊！他來了－－萬軍的上主說。」(拉3:1)
西默盎也許因為信了這個預言，所以經常到聖殿祈禱。機會來了，「一滿了他們取潔的日期，他們便帶著孩子上耶路撒冷去，奉獻給上主。……那時，在耶路撒冷有一個人，名叫西默盎。這人正義虔誠，期待著以色列的安慰，而且聖神也在他內。他得到聖神的啟示：知道自己在離世之前，必會看見上主的受傅者。他受聖神感動，進入聖殿……。」(路2:22-32)於是，就上演了上面那齣「人神相遇」的喜劇。
西默盎不單遇見了耶穌，還用了很簡單的說話，概括了耶穌的一生：「看，這孩子已被立定，為使以色列中許多人跌倒和復起，並成為反對的記號。」(路1:34)
耶穌的命運，也影響著一切和他有密切關係的人，所以西默盎也隨即向瑪利亞說：「至於你，要有一把利劍刺透你的心靈，為叫許多人心中的思念顯露出來。」(路1:35)
俗語說：「不遭人忌是庸才」，何況，耶穌不單不是庸才，他還是天主的聖言、真理的化身。他道出了生命和宇宙的秘密，他揭示了天主的本體，他說出了天父的旨意。而這一切，自有一些自以為是替天傳道、替天行道、代神發言的人，如長老、司祭、經師等人去壟斷。
耶穌的出現，就表示這些人都要靠邊站。但好像聖若翰一樣肯接受「他應該興盛，我卻應該衰微」(若3:30)的人，畢竟是鳳毛麟角。所以耶穌注定是不能在人間的權勢中，找到位置的。
更要命的，是耶穌除了本身的條件以外，一無所有。他沒有進過任何高級學府的大門，沒有享過高官厚爵，沒有令人震懾的權勢，也沒有足以提高自己威信的證件。他孓然一身，無所依託庇蔭。世人認為偉大的東西，他一件都沒有。
他未曾位列過經師的門牆，他憑什麼可以解釋天主的聖言？他沒有受過司祭的訓練，他憑什麼可以對宗教問題說三道四？他從來沒有被授過權，也沒有人知道他的權力來自何方，那他又憑什麼做出一些駭人聽聞的事，諸如清潔聖殿、不守安息日的規定等等？
所以一定會有些掌權人、自以為聰明博學的人、宗教的首領，把耶穌看作眼中釘。他們又怎麼會不因耶穌而跌倒呢？
有些人好像西默盎一樣，會因為見到耶穌，而覺得死而無憾；但亦有些人會因為見到耶穌，而跌倒了，並犯了殺害天主而人的耶穌的驚天大罪來。你與耶穌相遇以後，又會產生什麼效果呢？
聖伯多祿及聖保祿宗徒節 基督、教會、伯多祿 讀經一：(宗12:1-11)：天使救伯多祿出獄
讀經二：(弟後4:6-8,16-18)：天主與保祿一同面對迫害
福 音：(瑪16:13-19)：立伯多祿為教會的盤石
中國文化： 孔子和顏回的親密關係：吾與回言終日。回聞一以知十。賢哉回也！(回在窮困中)不改其樂。天喪予！天喪予！
你是伯多祿（磐石），我要在這磐石上建立我的教會，地獄的勢力決不能戰勝她。我要將天國的鑰匙交給你：……凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。(瑪16:18-19)
天主教和基督新教的其中一個分別，是教宗的首席地位。也許因為兩個教會對此有不同的立場，所以在解釋這節經文時便產生了一個奇怪的現象。
基督新教一般多以聖經的字面為依歸（因為他們主張「唯獨聖經」），而天主教則認為應在一個生活的教會傳統中去了解聖經（因為聖經正是在一個活生生的教會中誕生的）。但在這段有關伯多祿的經文上，兩教的態度剛好相反。天主教直接從聖經中去領會，肯定伯多祿的首席地位；而基督新教則想盡辦法去找出經文的另一些意義－－目的是降低、甚至抹殺伯多祿的首席地位。
伯多祿在聖經上的特殊性，只要把四福音從頭讀一遍，就可以得出清楚而直接的結論；這裡說的「磐石」，就是個例子。基督新教的朋友由於其傳統，卻說這裡的「磐石」是指基督：只有基督才是教會的磐石。
其實雙方都有可能是對的，有差異，是因為大家在不同的層次上了解。
基督當然是教會的磐石，但如果因此說今天的經文可讀為：「你是伯多祿（磐石），我要在我自己身上，建立我的教會。」我們一定會覺得耶穌不知所云，毫無邏輯。
何況，耶穌根本沒有必要替這個原叫「西滿」的人改名為「伯多祿（磐石）」(若1:42)，然後又認為這是一塊無用的磐石或頑石。
所以耶穌的話就是耶穌的意思：「你是磐石，我要在你這塊磐石上，建立我的教會。」
伯多祿確是教會的磐石；在這句簡簡單單的話上，耶穌並不是在說自己！
由耶穌與伯多祿的關係，令我想起了孔子和顏回間的關係。耶穌很多次突出了伯多祿的地位，正如孔子很喜歡顏回、經常提到顏回。
孔子說他可以與顏回整日的講學：「吾與回言終日」；而他又是一個很能領悟孔子道理的學生。孔子認為顏回求學可以「聞一以知十」，這是連他自己都自感不如的。孔子常說顏回有賢德：「賢哉回也！」可以在極窮困中而持守正道，並且「不改其樂」。所以在顏回死時，孔子十分悲傷，不斷地說：「天喪予！天喪予！」認為這等於是老天爺要了他的命。
這是孔子和顏回的特殊關係。稍為熟讀福音的人，都不能不發現，伯多祿確是和其他的門徒有些不同；他和耶穌之間的關係，也遠比別的門徒和耶穌的關係更為密切。
梵二的《教會憲章》認為教會有雙重特質，她同時是「可見的而又是精神的團體；是人間的教會，而又是富有天上神恩的教會……。包含著人為的與神為的成分。」(教會憲章8)
憲章繼續說：「這就是基督的惟一教會，我們在信經內所承認的至一、至聖、至公、從宗徒傳下來的教會，我們的救主在其復活後交由伯多祿治理的教會(若21:17)。」(仝上)
教會的雙重特質決定了她有兩種磐石：唯一的磐石是基督；在世間的「磐石」是伯多祿，和繼他位的教宗。
耶穌並不親自管理教會，他不再直接宣講、佈道，有問題時他也不會親自出來澄清；他不開辦慕道斑，也不直接解決世間的、教會的困難……。
世間的教會由世間的人管理；在現世存在的教會，就由伯多祿、伯多祿的繼承人、及與此繼承人共融的主教團去操心。
這是教會在世上的「磐石」，基督的教會就是共融在這個「磐石」的周圍。伯多祿和繼承他的教宗，是「信仰統一及精神共融、永久可見的中心與基礎。」(教會憲章18)
當然，整個教會－－天上的和地下的，都要共融在基督的周圍。伯多祿也好、教宗也好，不過都是基督的僕役。
我們都要走向基督，但天主教的特點是和教宗、主教一起走，我們是一個奧體。教宗不能沒有教會，教會不能沒有教宗，我們大家都不能沒有基督。 光榮十字架節 十架光榮人所羨，我負十架即光榮 讀經一：(戶21:4-9)：銅蛇
讀經二：(斐2:6-11)：基督的謙抑與被舉揚
福 音：(若3:13-17)：人子也要被舉起來
中國文化： 正氣歌：時窮節乃見，一一垂丹青；當其貫日月，生死安足論；鼎鑊甘如飴，求之不可得。
他空虛自己，取了奴僕的形體，生而為人，形態上完全與人一樣；他謙抑自下，服從至死，而且死在十字架上。因此，天主舉揚了他，賜給他一個名號，超越一切名號，使上天、下地和陰府的一切，一聽到耶穌的名號，都屈膝叩拜，眾口同聲宣認耶穌基督是主，以榮耀天主聖父。(斐2:7-11)
耶穌是光榮之王，十字架是他的寶座；他在十字架上戰勝死亡、戰勝魔鬼。因此十字架成了光榮和勝利的記號。難怪今日的十字架多是用銀或用金造成的！即使它用別的材料造成，也一定是小巧玲瓏，或至少是令人讚賞的藝術精品。
我們喜歡將十字架佩帶在身上，作為基督徒榮譽的標記。有些教堂的十字架，背後甚至有燈光襯托。在視覺上，這的確是一個「光榮的」十字架。
但這種十字架是耶穌連「做夢」也不會夢到的，因為他的十字架從來就不是這樣。不會發光，也不是由金、銀所造。
他受難前，一想起要背負的十字架，就「憂悶得要死」(瑪26:38)，並在「極度恐慌中……他的汗如同血珠滴在地上。」（路22:44）十字架是連耶穌都感覺恐怖的刑具！
在苦路上，基勒乃人西滿也是「被迫」去幫耶穌背十字架的。在耶穌時代，沒有人會喜歡背十字架，十字架也從來不是人們心愛的飾物。
在香港，和在所有信奉基督的地方，十字架、基督的信仰、教會……都受到人們的尊敬。十字架是光榮的，配帶十字架的人也會沾上這十字架的光芒。
有一次，我坐在一位神父的座駕上，他在開車途中犯了一個輕微的交通規例。我提醒他不要說自己是神父。但交通警察還是洞悉了他的神父身份，所以只給了他一個口頭警告，沒有給他開罰單。
在大陸，我聽過一位修女在暑假回家時，受到一位高中同學的諷刺：為什麼一個大好的青年人，竟要去做修女？
另一些青年學生告訴我，有些大陸的中學教師，會對天主教冷嘲熱諷，有些大陸同學也會對宗教冷言冷語。目前在中國，是信徒就要承擔一定的壓力。
十字架，在不同的地方，有不同的遭遇和命運。
但十字架本來就是一個矛盾的記號：它原是一個刑具，然而死在這個刑具上的人復活了。一個死亡的記號，卻成了生命的象徵。
因為「他雖具有天主的形體，並沒有堅持與天主同等的地位，反而空虛自己，取了奴僕的形體，生而為人，形態上完全與人一樣；他謙抑自下，服從至死，而且死在十字架上。」(斐2:6-8)
天主成為人，受盡了人間的一切屈辱，背起了痛苦的十字架。我們原是人，卻不願受人間的屈辱，把痛苦的十字架擱在一旁，只拿起光榮的十字架。這樣，我們不啻是要超越耶穌，要做神、要做天主！
今天，在這個十字聖架的節日裡，也許我們雙眼所注視的是光榮的十字架，而在肩上放著的卻是基督背過的刑具。
二千年來信徒的經驗告訴我們：當我們深情地注視著十字架時，肩上的十字架也會變得「柔和」而「輕鬆」了（參看瑪11:28-30）。
當宋朝的文天祥被元軍囚禁時，他在獄中寫了千古傳誦的《正氣歌》，其中有些詞句令人盪氣迴腸、一唱三嘆。他首先肯定了「天地有正氣」，而擁有這正氣的人，可以「時窮節乃見，一一垂丹青」，即是在國家危難、人民有需要時顯出氣節，而能名垂青史。
然後他列舉了歷史上許多個為正義而獻身甚至犧牲的人，他們對歷史的巨大貢獻是：「是氣所磅礡，凜烈萬古存。當其貫日月，生死安足論！地維賴以立，天柱賴以尊；三綱實繫命，道義為之根。」這些人在面對大是大非之際，在保家衛國之時，都能把生死置諸度外。這個世界和世上的文明，就是靠這些人而得以保存的。
文天祥受到他們的啟發，在獄中雖然歷盡千辛萬苦，還是覺得「鼎鑊甘如飴，求之不可得」，連最殘酷的如鼎鑊一般的刑具，也能坦然地面對。這種從容就義的精神，就是基督在十字架上所表現出的風範，也是教會二千年來，無數的聖人有過的遭遇。
有機會、有能力背上真實的、生命中的十字架，這本身其實就是一種光榮。
傳教節 恆常如一、變化萬千 讀經一：(匝8:20-23)：異民歸依真主
讀經二：(弟前2:1-8)：天主願所有人得救
福 音：(谷16:15-20)：派遣宗徒往訓萬民
中國文化： 天何言哉！四時行焉，百物生焉；天何言哉！
因為他願意所有的人都得救，並且認識真理，因為天主只有一個，在天主與人之間的中保也只有一位，就是降生成人的基督耶穌，他犧牲了自己，為救贖眾人。這件事在指定的時期已證實了，而我也是為了這事，被委派做宣道者和宗徒，我是說實話，不是說謊。（弟前2:4-7）
香港自從六、七十年代開始，每年都在政府大球場，以公開的形式，慶祝基督君王節，以表示我們對基督君王的信仰和擁戴。後來改在傳教節中慶祝，以宣示我們向外傳揚福音的決心。在這些慶典中，每次都會定下一個主題，使大家能更易去了解、投入和實踐。有一年的傳教節，主題環繞的是「天主的恆常如一」這個問題。
基督和他的天父都是「恆常如一」的，而他們最恆常如一的表現，就是他們的存在、他們內在的愛的生命，和他們對世人的愛，救贖性的愛、永恆的愛、恆常如一的愛。
天主永遠存在、永遠常存，也永遠的愛我們。
這種愛施展在我們身上，就使我們獲得更豐盛的、圓滿的生命；這是一個始於今生，而於來世完成的生命。
這生命是那恆常如一的天主的恩賜。他愛我們，所以願意我們得救，並給我們一個永恆的、豐盛的生命。
因為天主就是愛，是恆常如一的愛。
我們和天主不同。我們「有」愛，我們「會」愛，我們「有時」也愛；但我們「不是」愛。愛附屬在我們的生命中，是我們的眾多行為之一，是我們生命的一部分；但我們「不是」愛，因為我們也有不愛的時候，我們有時甚至故意不愛。
連世上最慈愛的父母，有時也會不愛子女；或者是親如兄弟姊妹，也會有反目成仇的時候。我們不是見過有些父母虐待子女嗎？在中國歷史的所有宮廷鬥爭中，不是也有不少人為了爭奪帝王之位，而致骨肉相殘嗎？
但天主「是」愛，他本身可說是由愛所組成。他不單「有」愛，而且他本身「就是」愛；他不能不愛。他造了我們，就要愛我們、並要救贖我們。即使有人放棄救恩，耶穌還是要成為人與天主間的中保，使他重獲救恩。
這是天主的恆常如一，也是基督的恆常如一：恆常如一的愛。為了我們，天主「甚至賜下了自己的獨生子。」(若3:16)
但天主的、基督的這個恆常如一的愛，卻是變化萬千的；有不同的表現，也有無窮的變化。
他創造宇宙，給了我們清風、綠草、鮮花、鳴禽；他使四時有秩序地變化，使萬物欣欣向榮。他是孔子所不認識、卻感到存在的神，是一個「天何言哉！四時行焉、百物生焉；天何言哉！」的造物主。這是恆常如一的上主的一種變化。
他使聾子聽見，使啞巴說話，使盲人看見，叫跛子行走。這是另一種變化。
他今日仍在不斷的大顯奇蹟：他使母親能愛，使子女能孝；他感動了有錢的人去幫助無錢的人，使貪婪的人學會分享；他使愚頑的人歸化，使自私自利的人開始意識到別人的存在；他治療破碎的心靈，使許多人重獲生機和希望。這是天主愛的第三種變化。
他在我們生命中；他隱藏在聖事內、聖經內；他感動我們、指導我們走人生路。這是恆常如一的天主的另一種變化。
他在我們最小的兄弟姊妹身上；世上的不幸者，就是這位恆常如一者的化身：「凡你對我這些最小的一個所做的，就是對我做的。」(瑪25:40)
他透過星星向我們細語，他藉時代的徵兆和我們談話。他隱身在大自然中，他居住在我們的良心裡。梵二認為良心的深處，就是天主的聖所。它說：「良心是人最秘密的核心和聖所。在這聖所內，人獨自與天主會晤；而天主的聲音，響徹於良心至秘密的角落。」（現代‧16）
在傳福音時，我們要傳的就是這位恆常如一、永遠愛人的天主。但我們卻要在世上的千變萬化中去找尋他，還要幫助別人、和別人一起，去發掘這位隱藏在萬有之中的、恆常如一的天主。
「傳福音」就是向別人建議：「讓我們一起合作，去找尋那位一直和我們在一起的、恆常如一的天主！」 | 
