常年期第廿三主日

責善與諫諍之道

讀經一：(厄33:7-9)：要警告別人的錯誤行徑
讀經二：(羅13:8-10)：愛是法律的滿全
福　音：(瑪18:15-20)：兄弟規勸之道
中國文化： 故當不義，則子不可以不諍於父，臣不可以不諍於君，故當不義則諍之；從父之令，又焉得為孝乎！ 責善，朋友之道。

「如果你的弟兄得罪了你，你要趁你和他獨處時，糾正他。如果他聽從你，你便賺得了你的弟兄。」(瑪18:15)

兄弟的規勸之道，要注意的是找尋適當的時機、適當的場合，坦誠地、謙虛地向他講出你的心裡話。聖經說的「獨處時」，就是說不可在大庭廣眾中，讓他丟臉。

厄則克耳先知也說：「上主說：人子，我現在立你做以色列家的警衛；你聽了我所說的話，要代我警告他們。當我告訴惡人說：『惡人，你必會喪亡！』你若不發言，警告惡人離開他的邪道，那惡人必因自己的罪而喪亡，但是我要向你追討他的血債。你若警告惡人，叫他離開他的邪道，而他不肯改邪歸正，他必因自己的罪而喪亡，而你卻救了自己。」(則33:7-9)

我們要負責我們兄弟姊妹的得救。如果我們不作聲，不去警告，那他的喪亡，我們是要負責的。我們再不能夠好像加音對天主說：「難道我是我兄弟的看守者？」

不錯，我們都是我們兄弟的看守者，這是愛德的任務。保祿宗徒在羅馬人書這樣說：「弟兄們，除了彼此相愛外，不應對人有任何虧欠，因為誰愛別人，誰就履行了法律。其實『不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪』等誡命，都包括在『愛你的近人如同你自己』這句話裡。愛不作損害別人的事，所以，愛滿全了法律。」(羅13:8-10)

在這段聖經裡，我們也很清楚看到天主教信仰，已漸漸由只著重神，轉到也著重人。

在聖經啟示的發展過程中，首先強調的是愛天主。但當人問耶穌哪一條是第一條誡命時，耶穌就已經將人和神並列：「愛天主在萬有之上、愛人如己」。人問他一條法律，他答了兩條。在耶穌心中，這兩條法律原本就是一條法律；或者說，這兩條法律，只是一條法律的兩面。

到了保祿宗徒的時代，他甚至只講一句話，即所有誡命都包含在一條誡命裡：「愛你的近人如同你自己」，而互相規勸，正是愛的一種形式。

孔子說：「責善，朋友之道」。這句話尤其值得我們中國人思考，因為中國文化特別強調含蓄，講話比較喜歡轉彎抹角。當我們要拒絕別人時，我們不會立刻拒絕，我們會講一大堆理由，使人意會到我們在拒絕。

「責善」是更加尷尬的一回事，我們很難開口說出別人的錯處。但聖經和中國文化都叫我們責善，「要趁你和他獨處的時候」，選一個適合的情況和環境，去矯正他。

其實在中國文化裡，不只朋友要互相責善，甚至子女對父母也要責善。在《孝經》裡，曾子問孔子：「老師，我想問一個問題：子女聽從父母的命令，是不是就叫做孝呢？」

孔子的答覆是：「是何言予！是何言予！」你在講些甚麼呢？以往「天子有諍臣七人，雖無道不失其天下」，即是說，以前做王帝，如果有七個肯諫他的臣子，他雖無道，仍不會失天下。「諸侯有諍臣五人，雖無道不失其國」，諸侯如果有五個諫他的人，雖然做得不好，也不會亡國。「父有諍子，則身不陷於不義」，如果做父親的，有一個能諫他的兒子，他便不會陷於不義。

孔子的結論是：「故當不義，則子不可以不諍於父，臣不可以不諍於君；故當不義，則諍之。從父之令，又焉得為孝乎！」即是說，若有不義，我們不可以不向父親提出來，臣子亦不可以不向君王提出來。有不義就要諍、要諫，光是聽話、順從，怎麼可以叫「孝」呢！

後來《大禮記》的「曾子侍父母」，就稱這種責善精神做「以正致諫」，所謂「從而不諫，非孝也」，即是說，若只順從而不懂得去諫，便不算得是孝子。而這種能諫諍父母的孝子，又叫做「諍子」。

在我們整個生活中，我們要注意的是正義，「當不義，則諍之」，有不義，就要諍，有不妥，就要諫；朋友有不對，就要責善。

當然，這一切都不應以自我為中心，不是說我覺得你不對，就罵你、指責你。而是我們每一個人都要用真理去光照自己，用信仰去判斷自己。

其實最後的判官，應該是我們的天主，是耶穌基督和他在聖經裡面的啟示。只有當我們活出信仰，時常按照真道而行的時候，我們才有資格去諫諍別人、諫諍父母。

慈愛的天父，請幫助我們時常按照你的話去生活，讓我們能彼此常用真理去互相規勸，努力活在真理的光輝中。

常年期第廿三主日

責善与谏诤之道

读经一：(厄33:7-9)：要警告别人的错误行径
读经二：(罗13:8-10)：爱是法律的满全
福　音：(玛18:15-20)：兄弟规劝之道
中国文化： 故当不义，则子不可以不诤於父，臣不可以不诤於君，故当不义则诤之；从父之令，又焉得为孝乎！ 责善，朋友之道。

「如果你的弟兄得罪了你，你要趁你和他独处時，纠正他。如果他听从你，你便赚得了你的弟兄。」(玛18:15)

兄弟的规劝之道，要注意的是找寻適当的時机、適当的场合，坦诚地、谦虚地向他讲出你的心里话。圣经说的「独处時」，就是说不可在大庭广众中，让他丢脸。

厄则克耳先知也说：「上主说：人子，我现在立你做以色列家的警卫；你听了我所说的话，要代我警告他们。当我告诉恶人说：『恶人，你必会丧亡！』你若不发言，警告恶人離開他的邪道，那恶人必因自己的罪而丧亡，但是我要向你追讨他的血债。你若警告恶人，叫他離開他的邪道，而他不肯改邪归正，他必因自己的罪而丧亡，而你却救了自己。」(则33:7-9)

我们要负責我们兄弟姊妹的得救。如果我们不作声，不去警告，那他的丧亡，我们是要负責的。我们再不能够好像加音对天主说：「难道我是我兄弟的看守者？」

不错，我们都是我们兄弟的看守者，这是爱德的任务。保禄宗徒在罗马人书这样说：「弟兄们，除了彼此相爱外，不应对人有任何亏欠，因为谁爱别人，谁就履行了法律。其实『不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪』等诫命，都包括在『爱你的近人如同你自己』这句话里。爱不作损害别人的事，所以，爱满全了法律。」(罗13:8-10)

在这段圣经里，我们也很清楚看到天主教信仰，已渐渐由只著重神，转到也著重人。

在圣经启示的发展過程中，首先强调的是爱天主。但当人問耶稣哪一条是第一条诫命時，耶稣就已经将人和神并列：「爱天主在万有之上、爱人如己」。人問他一条法律，他答了两条。在耶稣心中，这两条法律原本就是一条法律；或者说，这两条法律，只是一条法律的两面。

到了保禄宗徒的時代，他甚至只讲一句话，即所有诫命都包含在一条诫命里：「爱你的近人如同你自己」，而互相规劝，正是爱的一种形式。

孔子说：「責善，朋友之道」。这句话尤其值得我们中国人思考，因为中国文化特别强调含蓄，讲话比较喜欢转弯抹角。当我们要拒绝别人時，我们不会立刻拒绝，我们会讲一大堆理由，使人意会到我们在拒绝。

「責善」是更加尴尬的一回事，我们很难開口说出别人的错处。但圣经和中国文化都叫我们責善，「要趁你和他独处的時候」，选一個適合的情况和环境，去矫正他。

其实在中国文化里，不只朋友要互相責善，甚至子女对父母也要責善。在《孝经》 里，曾子問孔子：「老师，我想問一個問题：子女听从父母的命令，是不是就叫做孝呢？」

孔子的答覆是：「是何言予！是何言予！」你在讲些甚么呢？以往「天子有诤臣七人，虽无道不失其天下」，即是说，以前做王帝，如果有七個肯谏他的臣子，他虽无道，仍不会失天下。「诸侯有诤臣五人，虽无道不失其国」，诸侯如果有五個谏他的人，虽然做得不好，也不会亡国。「父有诤子，则身不陷於不义」，如果做父亲的，有一個能谏他的儿子，他便不会陷於不义。

孔子的结论是：「故当不义，则子不可以不诤於父，臣不可以不诤於君；故当不义，则诤之。从父之令，又焉得为孝乎！」即是说，若有不义，我们不可以不向父亲提出来，臣子亦不可以不向君王提出来。有不义就要诤、要谏，光是听话、顺从，怎么可以叫「孝」呢！

后来《大礼记》 的「曾子侍父母」，就称这种責善精神做「以正致谏」，所谓「从而不谏，非孝也」，即是说，若只顺从而不懂得去谏，便不算得是孝子。而这种能谏诤父母的孝子，又叫做「诤子」。

在我们整個生活中，我们要注意的是正义，「当不义，则诤之」，有不义，就要诤，有不妥，就要谏；朋友有不对，就要責善。

当然，这一切都不应以自我为中心，不是说我觉得你不对，就骂你、指責你。而是我们每一個人都要用真理去光照自己，用信仰去判断自己。

其实最后的判官，应該是我们的天主，是耶稣基督和他在圣经里面的启示。只有当我们活出信仰，時常按照真道而行的時候，我们才有资格去谏诤别人、谏诤父母。

慈爱的天父，请帮助我们時常按照你的话去生活，让我们能彼此常用真理去互相规劝，努力活在真理的光辉中。