（一）初期教會
1.基督宣講天國及人從罪中的解放／救贖；世界並非人的最後歸宿；這基督經歷過人間的苦痛，但死而復活；天國已臨，但未完成（Already�onot
yet）。
2.Ambiguity；time between；真假之間；圓滿的天國只是個許諾。
3.道德生命在於符合基督要求，也要顧及人與人及人與社會的實際關係和情況。
4.聖神降臨時伯多祿的宣講：悔改、領洗、新生�o�o帶出個人化的層次。（在主內藉善行而達個人的成全與聖化）
5.救恩的廣被，促成信者團體的產生�o�o帶出團體的層次。
6.由世俗的短暫性、「多餘性」，引致教會團體與現世制度的分隔意識──與世俗不能妥協的殉道精神之誕生。
7.天國來臨遙遙無期：→天國與教會，宗教與世界必須接觸，建立關係。
教友間的社會地位不同→不同階級的關係。
小團體→理想無政府主義、愛的「共產主義」、愛的共融生活。
8.保祿：天主創造人間制度為達到某些預定的目的，不必改變，因為制度本身並非絕對，且最終會消滅。
9.社會責任：愛德工作→激發施與者的愛心，更新個人的精神（≠更新社會秩序）；一切改變由信仰團體及個人更新開始。
（二）中世紀
1.天主教成為「國教」、「普世教」、「唯一教」；教會站在人類舞臺的中心。
2.政教不分：教會從內走向外，從自身走向社會，從信仰走向整個社會文化；意識到應該帶動整個社會的改進。（參考今日的伊斯蘭教）
3.*嚴格的福音精神，可帶來社會秩序和改變（人人平等，不分種族、性別、階級：迦3:28：不再分猶太人…；格前12:13：不分…一個身體）。
*聖盎博：「是貪婪製造了貧窮。」
*減輕社會不安的方法：窮人順命、富人慈悲、人人有愛心。
*貧窮、不幸乃罪的結果，也是罪的罰，其間有天主的深意；不該有盲目的不滿，設法去改變社會也是徒然。
4.聖多瑪斯亞奎那
*社會為公益存在，使人能交換所需；敗壞的人也需要國家的治療、調節、制衡、懲罰......。
社會／政府是天主聖意和大自然的一部分。
*法律是創造者的傑作之一。
*世界分為兩個層次，一為「受造界」，曾由無罪到犯罪而敗壞；一為屬神的超性界，是受造（自然界）的目的和歸宿，此兩界由「法律」及「國家與教會」連結起來。
*永恆法（Eternal Law）乃天主的計畫，永恆不變，是一切真理、道德、價值之源。
自然法（Natural Law）乃人之理性對永恆法的領會和突顯。
神律（Divine Law）及教會引自啟示、而與自然律及人律相聯之教會律。
國法：乃調節個人或社群的法律。
*教會是由神創立的，擁有啟示的真理，能指引人和國家走向最後目的──超性界。它雖高於國家，但仍與國家相似，即陶成好市民，及調節國家之作為。
*所以人是在超性與本性的交彙點，藉永恆法及自然法，及藉教會與國家而整合。於是宇宙成為一個有機的整體，需藉超性原則而使政治、宗教、人生整合起來。
*社會責任（≠社會權利 social rights）：階級間（或教會內）都存在相互的責任，而最後的主人是天主。此社會責任比個人的意願更重要。當人人盡責時，社會／教會的和諧便得以保存。
5. 1100年後，經濟擴張，金錢、貿易、競爭等都對傳統的和諧觀產生挑戰。有人再從聖經角度譴責有錢人的奢華與倨傲，亦有人為新貴找出宗教的理由。加上教會本身亦涉入財富與營商的旋渦，於是社會觀亦越來越分化。
（三）宗教改革時代的道德觀
1.1350年後，經濟擴張結束，黑死病、戰爭肆虐；教會嘗試以舊方法減輕窮人的負擔。但教會的稅捐令窮人、中產人及新興的半封建的國家反感。
2.隨後即產生文藝復興、宗教改革、科技及地理大發現，經濟再度蓬勃，而資本主義出現，新舊道德之衝突亦再次發生。
3.神修
*初期的重點是個人的、與世無爭的、甚至是避世的（如沙漠隱修者、乞食修會），祈禱與默觀。但教會仍認為此非唯一神修之途，人可擁有及善用財產。
*Protestantism（尤其Calvinism）主張在世，與邪惡、不幸、自私搏鬥。信友在世（In）而不屬世(Of）。天主教神修較重少數的「獻身者」（神父修女等），更正教則重每個信徒。
4.召叫：天主給人以大地，工作是天主禮物也是人罪的罰，工作的果實不只屬於個人；祭祀就是奉獻勞苦的果實的一部分，施捨是其中一個形式。施捨使團體凝結，也是人依靠上主及向主盡義務的表示。〔整體、和諧、各司其職的社會觀〕。更正教鼓勵努力工作，認為藉此而獲得的財富乃天主的祝福。
5.管家職務：容許私有財產、累積財富，但在特殊情況下要善用，甚至分給窮人。教會應承擔仲介責任。
6.基督徒社會：教會是團體，人性化就是屬於團體，此團體又屬於更大團體──教會與國家，後兩者要整合。國家有責任助人達到人生主要目的──救贖。而福音精神（其實暗指教會）要指導一切。有人甚至想建立「基督國」（Christendom）。
7.契約論
*大和諧社會解體，個人主義抬頭。
*Hobbes 及 Locke 主張「個人權利」，其中有些是天賦的、社會不能剝奪的（尤其生存權、私產權、宗教自由權）。
*結果：文化大一統被解體，民族主義抬頭、個人權利及社會角色突顯。
（四）近代公教社會思想
1.十八、十九世紀西歐的社會、經濟、政治轉變，影響基督教會及教會文化極大，其中又更影響較保守的天主教。在新時代中，天主教幾乎已經與時代脫節。在混淆信仰與文化的情況下，教會似乎迫使人感到，頗為健康的、以理性為基礎的啟蒙運動，成了反基督的「世俗主義」。良心自由、出版及結社自由最多只能容忍，但非理想。
2.在法國大革命中，教會在新、舊潮流中選擇了傳統和權威主義。
3.在過分的個人主義下，中世紀的和諧團結社會生活解體，個人受國家極權及放任的資本家影響（剝削）甚深，教會認為復古才是良方。
4.當時的奧沙南（Ozanam，聖雲仙會）已有「合理工資」與工人組會的主張，但其主要精力卻放在慈善工作上。
5.1891，良十三的新事通諭（Rerum Novarum；The Condition of Labour）。
*被視為教會社會訓導的大憲章（Magna Carta）。
*譴責資本社會中工人所有的不人道待遇；主張工人、生產工具、國家應合理地結合；主張私產權（但要注意公益）、合理工資（能照顧到個人的基本需要）及公平運用資金，希望工人和雇主聯成一體。他同時譴責自由資本主義及不尊重人權的社會主義。他希望經濟制度應符合道德律（符合人性及輔以啟示），其標準是正義、公平交易、及各經濟因素間的平衡。在確定經濟政策時，公益比私人利益更重要。
*良十三的思想範疇脫不了多瑪斯的影子，認為政教應結合使人達到最後的、屬靈的、超性的目的。主張屬下要聽命，統治者要公正。他認為教會要提高低下層者的生活。
*良十三認為一切改革都要受教會的督導，只有恢復教會威信，才有真正和諧。當時的教會就認為社會病態都是源於所謂「社會革新」（由更正教倡始，因啟蒙運動及法國大革命而變為"demonic"）。認為自由與秩序、進步與安定、個人與社會間的矛盾，可藉對天主、人和大自然的正確認識而解決。（參考今日中國大陸流行的想法：認為靈修可解決一切問題）
*十九世紀的天主教抗拒現代化及工業文明，這種態度很得地主、小業主、小商人及沒落貴族的歡迎。教會對中世紀的緬懷及其父權式心態，束縛了其豐富的牧民動力，亦使它無法接近工人階級。
6. 1931，庇護十一及其「四十年」通諭（The Reconstruction of the Social Order）
*這時代資本主義達到高峰，但亦遇上經濟衰退及世界經濟危機。
*「基督社會秩序」是在混亂而不義的放任資本主義，及世紀大敵無神共產／社會主義之中的出路。
*主張勞資合作去制定法律和改革，這要求政府的幹預，但同時亦要遵守「補足原則」（Principle of Subsidiarity）。
*教會譴責自由主義、資本主義、社會主義，甚至民主制度，並不相信這些理想有解決世界問題（文化、政治等）的一切答案，但教會自己卻未能擬就正面的、吸引的、令人信服的另一選擇。
*當時教會亦在緬懷過去的狀態中，所提的辦法對鄉下的窮人有用，但未能面對工人問題；畢竟工人仍是寄望於工業革命的發展和完善。
*有數個實踐「四十年」通諭的國家，可惜都是獨裁的，如葡萄牙、西班牙等。
7. 第二次世界大戰，庇護十二
*大戰中的中立使教會免受戰火洗禮；教會的反共立場與西方吻合，以前被視為對教會有威脅的「國家」，現反成了保護教會免於共黨的堡壘。
*基督民主黨承擔重建歐洲的重要角色。
*教會及教會政黨開始重視工會、社會保障、福利國家、私人與國營經濟的混合等方向；人文主義者在教會內享有聲譽，但激進者，如法國工人神父仍難立足。
*牧民更新與新神學運動在法、德、英語國家開始萌芽。
（五）若望廿三後的教會社會新思想
1.舊社會思想的缺點在其教會觀。良十三與兩位庇護仍是梵一中央集權、教宗至上主義的發言人，除了不致公然建立教宗國以外，教會要求教會內所有訓導者，在信理與倫理上要絕對服從羅馬；主要教士要在羅馬受訓，修院及公教大學受羅馬嚴格監管；1905罰了現代主義（Modernism）；梵蒂岡的外交角色普受尊重，引致羅馬獨大的局面。教會實際上認為得救之路要由梵蒂岡引領，而天國亦不過是教會擴張的結果而已。良鼓勵神職走向教友，但不是以教友為主，庇護十一期望公教進行會會改變社會，但一切都要由主教監管領導。這一切的目的，在收復教會曾失去的地盤和光輝。
2.第二次大戰後，「教會是一個少數者」的觀念，在巴黎樞機 Emmanuel Suhard 努力下逐漸出現， Yves
Congar、Henri de Lubac、Karl Rahner 亦認為教會至少是一個 Semipermanent
minority，一個「為多數人而服務的少數者」。因此，地方傳教開始占了上風。
3.梵二的聖經和「聖事」概念，取代了教會的法律和聖統定義，並從「天國」的內容去找出「教會」的身份。
4.教會開始意識到，自己是人類的僕人，要協助人類為和平、正義、發展而奮鬥。南美解放神學更視教會是一種「為人類解放而服務的運動」（不純是組織、制度而已）。
5.一反過去對自由、出版、結社的恐懼，梵二主張宗教自由、發展的權利、民族自決、窮國對自己資源的支配、國際貿易的平等。這都是個人人權的延伸，使人能充分發展，並享有自己文化與經濟發展的成果。
6.有關正義、和平，教會主張仍是一脈相傳：財富有社會性，「為正義而奮鬥及參與社會的轉化乃傳揚福音的構成部分」，「教會的救世使命要使人從所有壓迫情況下解放。」
7.教會不再以為擁有社會問題的一切答案，但支持一切指向人權與民主參與的努力。
（同行：for �� with）
8.天國、個人權利、社會權利，三者成了教會社訓的中心，並認為一切權力來自天主，若有人試圖騎在別人頭上，便須加以反對，或藉民主參與而使之人性化。
9.天國是愛而非恨、自由而非壓迫、正義而非殘暴；但如何建設此天國？教會並無答案，它也不能拿出其中一個辦法，說成是天啟的。教會除了自己勉力成為正義、自由、平等、愛的團體外、對社會問題仍是處於
"already---not yet" 的狀態中，滿懷信心地追求一個肯定會來臨的天國，積極而不辭勞苦地在一個支離破碎的世
界中奮鬥。
10.教會肯定人類的進步，但亦深知新問題、新奴役、新災難不斷湧現。在教會內，對社會問題的看法亦有分歧（正如以往一樣），有認同和安於現狀者，有求突破而尋求更佳選擇者。面對社會，教會要安慰或挑戰？要求人由罪中解放（要求人去改變自己的態），或去塑造一個更人道的社會？要做僕人或先知？但有一樣可以肯定的是：教會要求每人都要認真而嚴肅地面對自己的環境和世界，不能逃避。
11.基基團也許是一個起點。
「在俗是教友的特點……教友的本有使命，是要在世俗事務中，照天主的計畫，而企求天主之國。好象酵母，從內部聖化世界。為使一切按基督的意志而進行，就要『靠』教友們，去發揚領導。」（教會憲章31）
教宗若望保祿二世在他的《救主的使命》通諭中說：「在新興教會裏有一種快速成長的現象，即是『教會基層團體』。情況正在顯示這是基督徒的陶成和往外傳教的良好所在。他們在家庭層次或在相似的局限埸所，相聚在一起祈禱，閱讀聖經，學習教理，討論人和教會的問題。成為基督徒生活的酵母，照顧貧窮者和被忽視者，並致力於社會的改變。透過本土化，教會變成一個更有效的傳教工具。」
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